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● Le centre, énergie vitale et ancestrale essentielle

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Le qi (en chinois, prononcer « tchi ») ou ki (en japonais, kanji ), est un mot chinois qui a pour traduction « vapeur », « exhalaison », « fluide », « influx », « énergie », le terme le mieux adapté étant « les souffles ». Il s'agit d'un concept essentiel de la culture chinoise.

Dans cette approche spirituelle, le qi englobe tout l'univers et relie les êtres entre eux ; dans un organisme vivant, il circule à l'intérieur du corps par des méridiens qui se recoupent tous dans le « centre des énergies » appelé « champ du cinabre », seika tanden au Japon et dantian en Chine. Il est donc présent dans toutes les manifestations de la nature.

Le concept de qi n'a pas d'équivalent précis en Occident. On peut toutefois noter de nombreux liens de convergence avec la notion grecque de pneuma (ayant pour traduction « souffle »), et dans la même optique avec la notion d'esprit, en latin « spiritus » (dérivé de spirare = souffler) qui signifie souffle, vent.

Un concept indien s'en rapproche : le prana.

 

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Rien n’est solide « Tout est énergie » Des physiciens lauréats du prix Nobel ont prouvé sans le moindre doute que le monde physique est une vaste mer d’énergie qui projette abondamment en partance et à destination en millisecondes, encore et encore.

 

La médecine chinoise se base en grande partie sur la notion du qi. Dans cette médecine, on y distingue les liquides organiques, le sang et le qi, qui est lui-même subdivisé en plusieurs types.

La notion de qi est à l'origine de techniques comme l'acupuncture et les massages qui consistent à stimuler les points de rencontre des méridiens ; l'équilibre alimentaire et l'exercice tels que ceux pratiqués dans les arts martiaux dits « internes » comme le taiji quan, et la gymnastique, basée sur la respiration, qu'est le qi gong, Leur but est de maintenir l'équilibre et le dynamisme du qi dans le corps. De même au Japon, le but du shiatsu (massages) et des exercices physiques (dont les exercices respiratoires) est de stimuler le ki.

La maîtrise du qi fait aussi partie de l'enseignement avancé des bouddhistes à travers la méditation et divers exercices, ce qui met l'accent sur l'aspect du qi lié à l'activité mentale. (source :  definition-de-lenergie-vitale)

 

En plus de l'apport d'oxygène nécessaire à l'organisme, la respiration amène et régule le "Ki" (ou Qi) dans le corps (L'énergie vitale ancestrale). Le sens de Qi n'implique pas seulement l'énergie, mais aussi le souffle. Réapprendre à gérer le souffle est essentiel à la gestion du stress, de la colère, des bouffées émotionnelles, mais aussi à la santé en général. En Asie, on donne beaucoup d'importance au ventre. C'est le centre vital. Le Hara en japonais. Ils emploient même l'expression " je réfléchis dans le ventre". On sent bien que les émotions passent par le ventre, la peur au ventre, les papillons dans le ventre concernant l’émoi amoureux... Le terme Tàm en japonais veut dire à la fois "coeur" et "esprit".

La respiration abdominale en rapport avec le Ha Dan Diën dissipe le stress et calme l'esprit et nous permet de mieux sentir notre axe. En acquérant le contrôle du souffle, l'homme peut acquérir le contrôle sur lui-même; Celui qui contrôle son souffle est le souverain de son mental et de son corps.

 

Les systèmes nerveux connus par la médecine occidentale sont, dans la médecine chinoise, ayurvédique et tibétaine, les méridiens énergétiques sont essentiels à la compréhension fonctionnement du corps.  Les nadis ou les méridiens énergétiques, formes des structures similaires à celles des arbres ou quantités d'éléments de la nature. Un examen post mortem ne révélerait pas les chakras ou les nadis, cela ne veut pas dire qu'ils n'existent pas. Dans le domaine énergétique, on est en mesure de mesurer ou détecter bien des effets sans voir concrètement l'énergie. 

 

(La dernière vidéo en bas de l'article reprend une bonne partie de l'article, pour ceux qui m'aiment pas lire)

 

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Pour plus de détail sur  Les différentes énergies d'un point de vue MTC (cliquez)

Les files conducteur subtiles qui transportent prana, les nadis, à l'interieur du corps, peuvent transporter de plus en plus d'énergie curative par les chakras. On renforce ces réseaux en les utilisant, en favorisant le passage de l'énergie, ou que soit l'énergie ou Qi (ou "Ki"), elle commencera à coler et des liens physiques se développeront. Dans le cerveau et le système nerveux, les modèles de réseaux physique se forment par la répétition. En portant l'attention vers l'intérieur, de plus en plus souvent, de façon de plus en plus prolongée, en diminuant l'attention aux mental puis aux sensations expérimentées, on augmente sa capacité énergétique et son champs vibratoire.

 

On peut apprendre à observer par soi-même pour sentir. On doit d'abord calmer son propre esprit.

En électricité, moins il y a de résistance dans un file, plus il est conducteur d'énergie. En pratiquant la relaxation ou la méditation, par la sérénité retrouvée, on crée un état de non résistance dans le corps. Pran ou Qi ou "ki", notre énergie intérieur, est simplement notre vitalité, notre source de vie intérieure, que l'on peut ressentir quand on amène sa conscience à l'intérieur du corps. 

 

Voir :   Effets de la méditation

 

Dans le taoïsme, le yin et le yang représente l'interpénétration des forces spirales de la nature, le yin et le yang, ne sont pas deux et ne sont pas un. L'ancien concept du Hara est représenté par le yin et le yang ou la spirale tourbillonnante. C'est le centre de la puissance, situé dans le ventre, en dessous du nombril. Hara signifie mer ou océan énergétique. En Chine, le Hara est appelé le dan tian inférieur. Dans la pratique de Pratique de la Respiration Taôiste, pendant les exercices le contact du souffle au Dian Tian inférieur avec le Jing permet la transformation en énergie: le Qi se met en circulation. La fonction du Dantian Inférieur est de concentrer le Jing inné, c'est une technique utilisée dans le Qi Gong pour accroître la longévité.

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Le contact du souffle au Dian Tian moyen avec le Qi la transformation se fait en énergie spirituelle (Shen). 
Le Dantian moyen se situe au niveau de la poitrine, au croisement de la ligne des seins et de l'axe central.
Il correspond à la fonction vitale de la respiration
il stocke le Qi. Il règle l'énergie du coeur, du poumon et de l’esprit.
Il agit sur le système nerveux central par l'intermédiaire des méridiens qui longent la colonne.
Celle-ci est une sorte de pont qui transmet l'énergie du haut vers le bas et réciproquement
Au Dian Tian supérieur la sublimation du Shen débouche sur un état mystique qui mène à la fusion dans la vacuité originelle.
Le Dian Tian supérieur se trouve au niveau du troisième oeil, entre les sourcils.
 Il est au centre du cerveau.
 L'énergie monte depuis les reins pour tonifier le cerveau
C'est le siège de l'esprit ; il donne des ordres, il régie l'intention, il maîtrise la circulation 

de l'énergie, tout en se mettant en état d'attention seconde.

Ce Dan Tian développe sagesse et intelligence du corps et de l'esprit.

Dans les exercices la relaxation et la détente du corps sont essentiels.

La régulation de la respiration a pour but d'augmenter la détente corporelle

pour un échange interne plus profond
Pour relâcher le diaphragme, les viscères et les muscles intercostaux,

la respiration doit être abdominale, (dans un premier temps on adopte celle qui vient).
La respiration abdominale normale favorise la relaxation du haut du corps.

La respiration doit être fluide, calme, régulière, profonde, comparable au "déroulement d'un fil de soie".

L’inspiration par le nez s’accompagne d’une contraction active du diaphragme qui s’abaisse

et augmente la pression abdominale. L’abdomen accompagne ce mouvement par une expansion

extérieure et la concentration se fait au Diantian inférieur. Il est important de respecter un

temps de pause pour permettre les échanges énergétiques, avant de passer à l’expiration

 par le nez. L’expiration s’accompagne d’une contraction de l’abdomen.

L'expiration dans certains mouvements peut être longue et profonde pour

évacuer l'air de réserve.  La régulation de la respiration a pour but d'augmenter la

détente corporelle pour un échange interne plus profond. On ne se concentre pas

sur la respiration, on relie naturellement inspiration et expiration avec la coordination

gestuelle.  Pratiquer l’expiration lors des mouvements vers le bas, lors des mouvements

de poussée ou de pression et lors des mouvements fermés.

(Pointe du pied au sol et le talon se pose)

Pratiquer l’inspiration lors des mouvements de repli du corps ou des membres,

lors des mouvements vers le haut, lors des mouvements de soulèvement et lors des

mouvements ouverts. (Talon au sol et pointe relevée). 

 

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De nombreuses disciplines corps-esprit et énergétiques convergent en ce point : l’importance du centre. L'image inconsciente du corps se reflète dans la façon de se tenir et lorsque l'on parle du centre, on ne précise pas toujours que la sécurité affective de base est inscrite en nous, nos fondations, et se situe au niveau du ventre et à la base de la colonne. (Correspondant aux deux premiers chakras)

Le centre, c'est toute cette zone  bassin, périnée, avec toute sa dimension osseuse, coccyx, les ischions : ces petits os sur lesquels on est assis. La conscience des ischions donne la résonance.

TOMATIS insistait concernant la position d'écoute du thérapeute, I’ important d'avoir le bassin en équilibre et la colonne dégagée, ne pas croiser les jambes , pour que la vibration se passe de l'oreille jusqu'à la base. Il est très important : de se soutenir et pouvoir résonner. Si nous nous fermons au niveau du bassin, si nous fermons les ischions en croisant les jambes notamment, nous ne pouvons écouter quelqu'un au niveau affectif, et raisonner avec lui au niveau affectif. 

 

Localisé sous le périnée, ses fonctions sont : l’enracinement, la survie, la sécurité, bien-être, la vie physique, les liens à la, ce chakra nous relie au monde physique et à la Terre-Mère. Il est le siège de la Kundalini, l’énergie vitale. C’est le chakra de la base, avec le 1er chakra, on peut être bien dans son corps… ou pas. Le sentiment et les émotions, notre sensation d'être dans notre corps ou non. 

 

Pour reprendre un concept emprunté à Franz Veldman, qui m'est cher, et grace à qui, indirectement j'ai pu réaliser par l'expérience, à quel point les thérapies corps-esprit étaient bien plus efficaces et rapide.  Et d'ailleurs, L'image inconsciente du corps se reflète dans la façon de se tenir.  Pour Franz Veldman, un enfant qui comprend mieux grandit mieux et se développe mieux, , et qui corobore le principe neurologique selon lequel ce qui est pratiqué jeune et entretenu produit des connexions
neuronales permanentes qui deviennent des réflexes.
Tout concorde dans le même sens, dans les approches yogistes, dans les arts martiaux, dans lapratique du pilates, la dynamique, en kinésiothérapie, en fasciathérapie, en posturologie, en ostéopathie, et les disciplines médicales qui, de part l'impact de leur zone d'intervention, sur tout l'équilibre du corps humain, ont pris conscience de l'impact de la dynamque posturo-respiratoire, tels qu'l'orthodontie et la podologie.
Dans les approches asiatiques, indienne, le centre, localisé en bas du ventre, est lié à l’enracinement, la survie, le sentiment de sécurité intérieur, de sécurité affective ou physique, il est directement lié au bien-être, à la capacité de se sentir bien dans son corps. . C'est de là que nous venons, du giron de la mère et de cette zone nous nous relions au monde physique, se sentiment d'être chez soi, à sa place, et notre représentation du monde en dépend et notre façon d'intéragir en cohésion avec lui au sein de notre famille et au sein de la société . En art martial et dans toutes les disciplines qui travaillent avec l'énergie, c'est le centre de l’énergie vitale. On s'est longtemps focalisé sur le cerveau comme "ordinateur central", mais pourtant on parle maintenant du deuxième cerveau, ou système nerveux entérique, appelé aussi cerveau des émotions pour les yogistes, le siège de la survie, des instincts

Ce lieu est notre origine, il est lié à la procréation, à l'énergie créatrice, l'énergie créatrice l'aptitude à se défenre (en avoir dans le ventre, ou avoir la peur au ventre...) Les expériences prénatales, de la naissance, et post-natales jusqu'à l'âge de 7 ans, vont avoir une influence sur la formation de ce "centre" et influenceront toute la vie.
Les troubles alimentaires ont leur origine dans le déséquilibre de cette période de la vie, comme manger par compensation et malgré toute compensation, persiste le sentiment de ne pas être rassasié. Cela génère des compulsions pour manger, travailler, consommer… On voit bien à quel point notre société est mal équilibré sur ce terrain...

 

Huiles essentielles conseillées :

• Canelle

• Cèdre

• Clou de girofle (à éviter pour les femmes enceintes)

• Myrrhe

• Nar

• Patchouli

• Vétivert

• Tea Tree.

 

Voir aussi :  Le souffle c'est la vie

 

 

De de nombreuse techniques d'art martial asiatique, on considère que le guerrier possédant un puissant hara est imbattable.

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Les mots que nous utilisons en Français ne rendent  jamais parfaitement le sens que nous voulons traduire.

Par exemple, dans les arts martiaux la notion de « Ki » que nous traduisons par « énergie », englobera à la fois des qualités physiques comme la force, la coordination des mouvements, le sens de l’équilibre et des facultés psycho-cognitives ou morales telles la présence d’esprit, la détermination, la combativité. Elle inclura aussi le fait que le pratiquant affine sa sensibilité pour percevoir le Ki de ce qui l’entoure (celui de son partenaire, de son professeur et des autres pratiquants qui évoluent autour d’eux), de façon à  « faire le geste juste au moment juste ».

 

Le Kokyu, que l’on traduit souvent par « respiration », c’est la réalisation de mouvements en mettant en œuvre le Ki. « Kokyu » est donc un « mot-valise » dont le sens résiste à la traduction dans le vocabulaire analytique parce qu’il exprime la qualité globale d’un mouvement, sa puissance, sa pertinence, son rythme, sa continuité. Ainsi de nombreuses projections qui n’ont pas un nom précis dans la nomenclature technique s’appellent Kokyu Nage (projection par le Kokyu) et l’étude des directions dans lesquelles on peut diriger sa force en gardant son centre stable, s’appelle Kokyu Ho (directions du Kokyu).

Le ventre (Hara en japonais) et particulièrement un point situé au « centre du corps » à mi-chemin du nombril et du pubis (Seïka tanden en japonais, Dantian en chinois) sont investis d’une fonction particulière.

 

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(Cliquez sur l'image pour voir plus grand)

 

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 Ce centre, c’est d’abord le centre de gravité. Les techniques d’Aïkido permettent de déséquilibrer, faire chuter ou projeter son adversaire en déplaçant son centre de gravité au-delà de ses points d’appui au sol (le polygone de sustentation). Au fur et à mesure que les sensations, le « contact », le « coup d’œil », s’affinent par l’exercice et la répétition des techniques, on voit instantanément et on sent dès le moindre contact (même au travers du contact de 2 sabres ou de 2 bâtons) où est le centre de l’adversaire, où il peut se déplacer, sous quel angle il peut conserver son équilibre et sous quel angle on peut le lui faire perdre. Réciproquement, nous nous exerçons à sentir où est notre propre centre, à l’ « abaisser » en relaxant nos épaules et en respirant calmement, en gardant sa stabilité quand nous nous déplaçons sur des jambes à la fois fortes et souples. Ainsi, non seulement nous améliorons notre sens de l’équilibre mais nous développons la faculté de déplacer notre centre de gravité pour esquiver les attaques de l’adversaire, le bousculer, le déséquilibrer ou lui porter un coup avec tout notre poids.

 

Le ventre, c’est ce qui entoure ce centre de gravité, c’est aussi les hanches, le bassin et les muscles abdominaux. C’est l’ensemble des muscles et des articulations qui transmettent et amplifient  la force des jambes et des appuis du sol vers le haut du corps, où les bras et les mains exécutent des techniques.

 

 

Pour les arts martiaux il s’agit de frapper, saisir, pousser, etc., mais n’importe quel autre sport ou pratique corporelle procède du même principe dès lors qu’il faut exécuter des mouvements tout en se déplaçant et en utilisant de la force. Au plus ces déplacements doivent être rapides, amples et variés, au plus les hanches doivent être « libres », c’est-à-dire souples et mobiles, de façon à pouvoir non seulement avancer ou reculer mais aussi bondir, se baisser, tourner, pivoter, changer d’angle ou de pieds d’appui. Au plus ces mouvements doivent être puissants, au plus les hanches et le ventre doivent être « forts », c’est-à-dire transmettre l’énergie depuis le sol sur lequel on s’appuie, en l’amplifiant par le déplacement du centre de gravité jusqu’au bout des mains qui frappent, saisissent, poussent l’adversaire ou manient le sabre ou le bâton.

 

 

Transmettre et amplifier l’énergie, le moteur de l’action

 

On traduit généralement Aïkido par la voie (do) de l’harmonie (aï) des énergies (ki). Le principe de base caractéristique de la construction des techniques en Aïkido est que l’on n’est jamais attaquant mais que c’est toujours l’attaque de l’adversaire qui est le moteur de l’action. D’autres principes sont importants, mais celui-ci distingue l’Aïkido des autres Arts Martiaux.

Les techniques consistent à ajouter notre énergie à celle de ce moteur, en esquivant l’attaque (les attaques successives) pour prendre le contrôle du centre de l’adversaire, afin de le guider par des mouvements circulaires dans un déséquilibre (une suite de déséquilibres) permettant de le neutraliser en l’immobilisant ou le projetant.

Kenji Tokitsu, maître de Karaté et théoricien contemporain des arts martiaux, décrit ce principe ainsi : « En Aïkido (où) vous pouvez voir une personne en projeter cinq ou six autres à plusieurs mètres de façon très harmonieuse. (…) Un phénomène où on projette une dizaine de personnes à la fois est comparable à une situation où dix personnes auraient chacune un poste de radio réglé sur la même fréquence. Le volume du son va être multiplié par dix. C’est une sorte de résonateur, un espace de concordance et d’harmonie, où la réceptivité de chacun sera amplifiée. C’est aussi comme la surface d’une eau calme, où l’on jette successivement des pierres exactement au même endroit. L’onde va s’élargir et se prolonger. C’est la communication en harmonie des énergies. »(L’art du combat. Entretiens avec Kenji Tokitsu. JL Cavalan & H Vernay. Guy Trédaniel Editeur ; Paris 1999, p.68-69).

C’est ainsi qu’en démonstration, des professeurs expérimentés peuvent réaliser des techniques de projection sans toucher leurs partenaires en montrant des techniques volontairement spectaculaires et esthétiques avec leurs élèves avancés ayant coutume de chuter avec eux. Ces élèves chutent, non pas parce qu’ils sont projetés par une force mystérieuse et invisible qui interviendrait à distance, mais parce qu’ils anticipent l’action possible et se lancent dans la chute plutôt que de subir cette action.

En dehors des démonstrations, l’étude « en harmonie des énergies » où attaquant et attaqué collaborent pour ajouter leurs énergies afin d’exécuter un mouvement selon des conventions est à la base de l’entraînement en Aïkido.

Ce principe « Aïki », cette forme de travail et ce que l’on donne à voir dans les démonstrations d’Aïkido, laissent souvent les pratiquants d’autres Arts Martiaux perplexes puisque le terrain de recherche des arts martiaux est le « combat » et que celui-ci est justement l’inverse de la « collaboration ».  (Source :  Aïkido)

 

Dans la tradition japonaise, Hara kiri ou sepuku consitait en une forme de suicide. C'est une déconexion du Qi ou du canal énergétique.

 

Se déplacer par le centre, crée un mouvement gracieux que l'on ne voit pas que dans les arts martiaux, chez les bons golfeure, les danseuses du ventre, les dervich tourneurs ... L'esssence du hara est le rafinement de le conscience discipliné en un seul, le calme dans l'oeil du cyclone.
C'est l'intuition reliée à une source énergétique. Une personne relié en elle, est reliée à la terre et à la sagesse de la nature, à la sagesse intuitive qui relie tous les êtres. Penser avec son ventre, c'est puiser dans sa sagesse intérieure et ancestrale.

 

Les anciens aborigènes australiens se concentraient sur le même point juste en dessous du nombril ou s'enroule le grand serpent arc en ciel.

 

 

 

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Voir aussi : 

Autres outils pour harmoniser les chakras

et

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La Kundalini, (Le terme ancien, Kundalinī Shakti) du mot "kundala" signifiant "boucle d'oreille, bracelet" ) est un terme sanskrit lié au Yoga qui désigne cette extraordinaire énergie, lorsqu'elle est éveillée, s'élève le long de la colonne vertébrale et traverse tous les chakras du système subtil pour enfin ouvrir le dernier centre au sommet de notre tête, le "Sahasrara".

 

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 Voir aussi :  Se centrer et s'ancrer


Sa source est le premier chakra : Mulhadara signifie "racine". Il est le siège de l'inconscient collectif. Ce premier chakra a une importance primordiale. Mulhadara est la zone de transmission de l'instinct vital.

Tout d'abord il s'agit d'un chakra vertical, situé dans la région du plancher pelvien, entre le sexe et l'anus, au niveau du sacrum; il est orienté vers la Terre, et son rôle est de permettre à l'organisme de capter les énergies telluriques ou mariales, énergies qui viennent directement de la terre dans laquelle il nous enracine profondément afin que nous restions en contact avec sa force.

 

Elle est représentée comme un serpent enroulé sur lui-même trois fois et demi.

 

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Le déploiement de la Kundalinī à l'éveil spirituel, et à la plus haute conscience de soi, et un haut niveau de conscience générale. C'est l'harmonie de tous les chakras..

C'est le trajet du nerf vague, quelle coïncidence ! 

 

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Un lien étroit existe entre le ventre et le cerveau. Les émotions partent bien du ventre... Le nerf vague est le nerf  mixte qui convoie des informations motrices, sensitives, sensorielles et surtout végétatives parasympathiques.

 

La circulation de la kundalini,  influence les organes excréteurs et de reproduction. Relié à la cavité nasale, donc à l'odorat, il peut être stimulé par la concentration sur la pointe du nez.

Ce centre régit la sexualité, les os et les graisses, donc toute la structure du corps. C'est à partir de ce chakra que commence l'évolution humaine.

Le premier chakra nous stabilise en nous faisant garder le contact avec la réalité et le concret. Il canalise les énergies cosmiques vers le plan physique.

Il est la somme des énergies qui influent sur le bon fonctionnement du corps, sur les capacités de réussite matérielle, sur la pérennité de l'être au travers de la procréation.

 

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Qu'une nouvelle vie commence dans le hara, n'est pas une coïncidence.  C'est bien là, dans le chaudron, que l'enfant est porté quand on lui donne vie.

 

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Il est le siège de la confiance en soi, de son intégration sociale et de la conscience collective, de l'harmonie avec la nature.

Tout travail spécifique d'ouverture et d'épanouissement doit commencer par lui.
Un fonctionnement harmonieux va permettre de ressentir un lien profond et personnel avec la planète Terre et avec ses créatures, d'affirmer sa stabilité, sa confiance en soi et dans la vie. 

 

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Le yoga considère depuis toujours le ventre, et plus particulièrement l’estomac et les intestins, comme le lieu de traitement et de stockage des émotions positives ou  négatives. Il est parfois nommé cerveau des émotions. Babacar Khane insiste dans son enseignement sur la prise de conscience de cette région notamment par la visualisation de couleurs et par les sons associés. Ces exercices ont pour objectifs la « digestion » de nos émotions négatives, sources de nombreux maux. Dans Hatha yoga Pradipika il est dit par exemple concernant l’asana Pascimatanasana « Ceci est déclaré l’asana terrible (ugra) qui attise le feu digestif, supprime toutes les détresses physiques … » ou encore au sujet de
Matsyendrasana : « Stimuler le feu digestif est un point capital pour la médecine indienne qui considère le dérèglement de la fonction digestive comme la source
d’innombrables maladies ».

 

Le système nerveux entérique, ou deuxième cerveau ou encore cerveau viscéral, est le système  nerveux intestinal, avec ses propres connexions neuronales et ses propres neurotransmetteurs qui communique avec le cerveau. Il est autonome, c'est à dire qu'il a sa propre intelligence. Il est pour ainsi dire une version fractale du cerveau à moins que le ceveau de la tête ne soit une version fractale du cerveau entérique. Un ours en bonne santé possède un rein fort. Quand il sait ou chercher des  des plantes il suit le mouvement de Qi, avec ses sens, centré dans le Hara ou le ventre. Il est en lien avec l'endroit idéal.  L'endroit qui, selon les traditions indiennes est la source de toutes les connaissances avec la spirale de vie. Mais comment les peuples anciens connaissaient-elle la spirale alors que la science moderne  commence seulement à reconnaître sa signification? Demander aux abeilles ! Elles ont un lien particulier avec la source, par leur contribution au système symbiotique,  elles relient le macrocosme et le microcosme

 

 

Lien vers un PDF sur le système nerveux entérique :  Deuxième cerveau

 

 

 

Le bassin est très souvent la cause de vos maux de dos Le bassin est en quelque sorte une clé de voute de notre edifice osseux. Nous reposons , la majeur partie du temps sur notre bassin dans la position assise et il induit également notre centre de gravité. Selon qu'il est en équilibre eou pas, notre centre de gravité sera lui aussi équilibré ou non. Il est conseillé de rééquilibrer le bassin quelque soit les douleurs de votre dos. 

 

 

 

 

 

 

 

 

(cliquez) On peut certainement relié avec ça, regardez

 

 

 

Video pour visualiser l'énergie

 

 


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15/09/2014
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