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(Extraits de l'Introduction de Richard Wilhelm à sa traduction du Yijing) « Le Livre des Transformations, en chinois Yi King [pinyin : Yijing], appartient incontestablement aux livres les plus importants de la littérature universelle. Ses origines remontent à une antiquité mythique. Il occupe aujourd'hui encore [dans les années vingt] l'attention des plus éminents lettrés de la Chine. Presque tout ce qui a été pensé de grand et d'essentiel pendant plus de 3 000 ans d'histoire de la Chine, ou bien a été inspiré par ce livre, ou bien, inversement, a exercé une influence sur son interprétation, au point que l'on peut affirmer en toute tranquillité que le Yi King contient le fruit de la sagesse la plus achevée de plusieurs millénaires. Il ne faut donc pas s'étonner si, en outre, les deux branches de la philosophie chinoise, le confucianisme et le taoïsme, ont ici leurs communes racines. […] »

« Le grand renom de sagesse qui entoure le Livre des Transformations a, sans aucun doute, été cause qu'un grand nombre d'enseignements mystérieux dont la source se trouvait dans d'autres courants de pensée – peut-être même certains étaient-ils d'origine étrangère à la Chine – ont pu, avec le temps, venir se greffer sur la doctrine primitive. A partir des dynasties Tsin et Han, on a vu naître et progresser une philosophie formelle de la nature qui a enserré l'univers intellectuel tout entier dans un système de symboles numériques, et enclos toujours plus étroitement la vision chinoise du monde tout entière dans des formes rigides, en combinant une doctrine, développée avec rigueur, du Yin et du Yang où l'on discerne l'empreinte d'un dualisme, avec les « cinq états de transformation » tirés du Livre des Annales[Shujing]. C'est ainsi que des spéculations cabalistiques toujours plus alambiquées ont enveloppé le Livre des Transformations d'un nuage de mystère. Enfermant le passé et l'avenir tout entiers dans leur schéma numérique, elles ont conféré au Yi King la réputation d'un livre d'une profondeur totalement incompréhensible. […] »

« Le Livre des Transformations était à l'origine une collection de signes à usage d'oracles. Les oracles étaient partout en usage dans l'antiquité et les plus anciens d'entre eux se limitaient aux réponses « oui » et « non ». Ce type de jugement oraculaire se trouve également à la base du Yi King. Le « oui » était exprimé par un simple trait plein  et le « non », par un trait brisé . Cependant la nécessité d'une différenciation plus grande paraît s'être fait sentir de très bonne heure et les traits simples donnèrent naissance à des combinaisons par redoublement auxquelles un troisième élément vint encore s'ajouter, produisant ainsi la série des huit trigrammes. »

« Ces huit signes furent conçus comme les images de ce qui se passe dans le ciel et sur la terre. Cette manière de voir était gouvernée par la pensée d'une transformation incessante des signes l'un dans l'autre, tout comme on voit, dans l'univers, les phénomènes passer constamment d'une forme dans une autre. Nous tenons là l'idée fondamentale et décisive duLivre des Transformations. Les huit trigrammes sont des signes d'états de passage changeants, des images qui se transforment continuellement. Ce que le Yi Kinga en vue, ce ne sont pas les choses dans leur essence – comme ce fut principalement le cas en Occident –, mais les mouvements des choses dans leur transformation. Ainsi les huit trigrammes ne sont pas les figures des choses, mais celles des tendances de leur mouvement. Ces huit images ont pu recevoir en outre de multiples interprétations. Elles ont représenté certains phénomènes dont la nature correspondait à leur propre essence. Elles ont également formé une famille composée du père, de la mère, de trois fils et de trois filles, non au sens mythologique, comme, si l'on veut, l'Olympe est peuplé de dieux, mais dans un sens en quelque sorte abstrait où elles représentaient non des choses, mais des fonctions. » Cf. Wilhelm (Perrot) p. 3-6.

Pour en savoir plus, je vous invite à consulter cet excellent article en cliquant sur le lien suivant : 

Une discussion est ouverte sur le sujet dans le forum. Si vous essayez, faites nous part de vos impressions dans le forum ou en commentaire de cet article. Merci. 

Voici un lien pour l'interprétation oracles Yi King 

http://www.boudry.net/hexagrammes.html

Un article complémentaire sur le lien :  http://fengshui-tao.blog4ever.com/articles/le-yi-jing

et si vous ne comprenez pas comment faire le tirage :

vous prenez 3 pièces identiques que vous réserverez à cet effet. 

Vous pensez à une question, vous l'écrivez sur un morceau de papier. Vous vous concentrez sur elle en lançant à 6 reprises les pièces. 

Le FACE c 'est Yang il compte 3 
Le PILE c'est Yin compte 2 

Exemples : 2 faces et un pile = 8 (3+ 3 2) donc c'est un nombre paire, c'est YIN, vous inscrivez 2 traits pointillé. 
3 faces = 9 (3X3) Chiffre impaire c'est Yang, vous inscrivez un trait long continu 

Vous inscrivez chaque résultat de lancé les uns sur les autres. Ensuite vous allez sur le lien ci -dessus pour avoir l'interprétation. 

Le terme "hexagramme" nous vient des traductions du XIXeme siècle (du Grec : hexa six, gramme lettre, écriture). En chinois on parle de "Gua", c'est à dire de "figure" sans qu'il soit précisé s'il s'agit d'hexagramme ou de trigramme. Les traits (Yao) d'un hexagramme peuvent être brisés (--) ou pleins (__). Ils représentent respectivement le souple et le ferme, l'obscurité et la lumière, le faible et le fort, le Yin et le Yang. Chaque hexagramme a une répartition de traits Yin et Yang qui lui est propre et qui symbolise l'ensemble dynamique d'une situation. Un hexagramme peut aussi être lu comme la superposition de deux trigrammes.

1. K'ien : le créateur 
2. Khouen : le réceptif, celui qui reçoit 
3. Tchouen : le commencement difficile 
4. Mong : le chaos juvénile 
5. Su : la nutrition, l'attente, la résistance 
6. Song : le conflit 
7. Shi : l'armée 
8. Pi : la concorde, la solidarité 
9. Siao T'shou : le pouvoir d'attraction du petit 
10. Lî : choisir son chemin 
11. T'ai : la paix, la prospérité 
12. P'i : la stagnation, la décadence 
13. Thông Jên : Union et rassemblement avec autrui 
14. Tae Yeou : La grande puissance
15. Khien : la modestie 
16. Yu : la liaison enthousiaste 
17. Souei : suivre en se soumettant 
18. Kou : réflexion et soucis 
19. Lin : l'approche de ce qui est fort 
20. Kouan : la vue au loin 
21. She Ho : détruire l'obstacle 
22. Pi : la forme, la classification 
23. Pô : la destruction, l'éclatement 
24. Fou : le changement, le tournant 
25. Wou Wang : la voie rationnelle 
26. Tac T'sou : le pouvoir d'attraction de la grandeur 
27. Yi : la nourriture, la mastication, l'alimentation 
28. Tae Kuo (ou Ta Kouo) : le grand dépassement 
29. K'an : le danger 
30. Li : La clarté, le fait de s'attacher 
31. Hsien : l'union 
32. Hêng : la constance 
33. Thouen : le retrait à l'écart 
34. Tae Tshâng : la grande force 
35. Tsin : l'avancement 
36. Ming Yi : la diminution de la lumière 
37. Kia Jên : le cercle familial 
38. Khouei : l'affrontement 
39. Kiên : l'empêchement 
40. Kiaê : la délivrance 
41. Souên : la décroissance 
42. Yi:la croissance 
43. Kouaê : la décision énergique 
44. Keoû : la rencontre 
45. T'souei : le regroupement 
46. Cheng : L'ascension 
47. Kouen : l'abattement 
48. Tsing :le puits 
49. Kô : la mutation 
50. Ting : la marmite, le vase aux sacrifices 
51. Tshen : l'ébranlement 
52. Kên : la montagne, l'arrêt 
53. Tsien : la progression petit à petit 
54. Kouei Mei : la jeune mariée 
55. Fong:la grandeur 
56. Loû : l'errance 
57. Soun : la douceur, le vent 
58. Tui : la satisfaction, la sérénité 
59. Hoân : la dispersion 
60. Tsiê : les limites 
61.Tshoung Fou: la confiance du germe et du milieu ou la paix intérieure
62. Siaô Kuô : l'excès dans ce qui est petit 
63. Kî Tsî : l'ordre qui s'établit
64. Vi Tsî : la continuité dans la transformation