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La Médecine Traditionnelle Chinoise est avant tout une médecine taoïste, ce qui veut dire que ses fondements reposent sur le Yin et le Yang. Le Yin et le Yang sont les deux facettes d'une même réalité. Bien qu'à l'origine le Yang désignait la partie ensoleillée d'une montagne et le Yin la partie ombragée, leur signification s'est ensuite développée, affinée, jusqu'à pénétrer toutes les facettes de la Tradition Chinoise et, en particulier, la médecine traditionnelle.

Le yin et le yang sont souvent appréhendés comme deux parties opposés bien que le symbole témoigne explicitement du contraire. Du blanc dans le noir, du noir dans le blanc. Bien entendu, le yin et le yang ne symbolise pas le bien et le mal. Mais si c'était le cas, cette citation traduirait l'idée d'une frontière bien plus subtile que la vision manichéenne du bien et du mal. 

"Le bien et le mal ne sont pas des grandeurs parfaitement opposées l'une à l'autre ; le bien souvent accouche du mal et la capacité de voir le mal en face est ce qui nous ouvre la capacité d'un bien relatif."

André Glucksmann (entretien avec Guy Rossi-Landi).

Le yin et le yang forme un tout, comme le jour et la nuit, la lumière et l'ombre, la vie et la mort.... L'un n'a plus de sens sans l'autre. 

"Le Yin est harmonieux, le Yang résistant, il y a équilibre"
"Le Yin et le Yang se séparent, l'équilibre n'est plus"

Dans l'esprit du tao, en observant la Nature, les saisons et ses cycles, l’impermanence, les éléments, en se sentant relié à cette nature, l'homme devient conscient que toutes les formes d'existence sur terre sont interdépendantes et partagent la même énergie. Que l'homme est un microcosme dans le macrocosme, une partie d'un tout. Il est entre l'énergie de la Terre et l'énergie du Ciel.

Il est la vie et la vie est mouvement. Le tao propose de rester souple et s'adapter à ce mouvement, entrer dans la danse de la vie car tout ce qui stagne se rigidifie (que ce soit l'esprit ou le corps) et dans la nature, ce qui stagne pourri.

La mort, la douleur, transcendent la vie et le plaisir comme le symbolise la représentation graphique du principe yin-yang, figure les deux grandes forces de l’univers : clair-obscur, négatif-positif, mâle-femelle, à la fois dualité et égalité dans un équilibre d’interdépendance parfaite. Du yin dans le yang et du yang dans le yin. L’équilibre dans lequel elles se tiennent provient de l’harmonie de leur interaction, et non pas d’une lutte.

« Un être humain est une partie du tout que nous appelons"Univers"... Une partie limitée dans le Temps et dans l'Espace.  » A. Einstein 

La maxime « Rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme » attribuée à Lavoisier,

est simplement la paraphrase du philosophe grec présocratique Anaxagore :

« Rien ne naît ni ne périt, mais des choses déjà existantes secombinent, puis se séparent de nouveau »

Et la représentation du féminin masculin fera grimacer les plus féministes d'entre vous au premier abord, mais elle me séduit assez, surtout qu'il y a du Yang dans le féminin et du Yin dans le masculin. Et chacun doit trouver l'équilibre en soi au niveau de son identité sexuée. 

 Je vous invite à lire l'article suivant, concernant le Féminin - masculin, d'un point de vu Taoïste.

Cliquez : Yin Yang Féminin - Masculin

Est Yang ce qui est lumineux, léger, extraverti, chaud, actif, par opposition au Yin qui est sombre, lourd, introverti, froid et passif. Cependant, il ne faut rien voir de définitif ou de statique dans ce qui est classé Yin ou Yang. Car de même que l'ombre et la lumière se déplacent sur les versants de la montagne, de même le Yin et le Yang se succèdent et se transforment l'un dans l'autre.

Ce qui peut être défini comme Yang dans une relation donnée sera considéré comme Yin dans une autre.

En médecine chinoise, le Souffle(Qi) est Yang par rapport au Sang mais Yin en relation avec l'Esprit (Shen).

Pour prendre un autre exemple, la partie gauche du corps (correspondant au côté artériel) est Yang et la partie droite est Yin; mais si l'on est droitier, la main droite (active) est Yang et la main gauche (passive) Yin.

Le Docteur Kunlin Zhang, parle du taoïsme en ces termes :

"En résumant, c'est le profond respect de la nature, des phénomènes qui en émanent. C'est l'amour de la nature avant l'amour d'un dieu qui n'est pas incarné, sinon à travers le respect de l'ancêtre. Contrairement au bouddhisme qui se défait de tous les désirs, de toutes les émotions considérées comme étant des facteurs de souffrances pour arriver à la vacuité, les taoïstes se servent de la vacuité pour renaître à des sensations beaucoup plus naturelles, plus terrestres. Ils développent les facultés qui permettent de jouir naturellement des sens. Ils se servent de la vacuité pour intégrer des sensations positives. Ils travaillent beaucoup là-dessus. La nature est positive."

Un autre fondement de la Médecine Traditionnelle Chinoise est le Qi, qui n'est pas un concept (c'est-à-dire une construction mentale) mais une réalité tangible. Dans Les principes fondamentaux de la médecine chinoise (éditions Elsevier, 2008, p. 103) Giovanni Maciocia le dit très clairement :

"...la base de la médecine chinoise est le Qi, et celui-ci peut présenter différents degrés d'agrégation et de dispersion. Ainsi, l'agrégation du Qi en matière dense forme les Organes Internes, alors que la dispersion du Qi en formes plus subtiles constitue les aspects émotionnels, mentaux et spirituels.

C'est pourquoi chaque Organe Interne ne se résume pas à une seule entité anatomique (...), mais c'est un tourbillon énergétique qui se manifeste sous différentes formes d'agrégation, dans différentes sphères de la vie."

Tout acupuncteur traditionnel est formé à la Médecine Traditionnelle Chinoise et c’est en se fondant sur ses lois qu’il va pouvoir dégager un modèle thérapeutique à partir des informations que lui fournit son patient. Outre le Yin et le Yang ces bases théoriques sont avant tout les Quatre Examens, les Huit Syndromes et la loi des Cinq Mouvements.

Le Yin et le Yang ne sont pas limités à une forme unique d'expression.

Les hommes ont généralement une plus grande proportion de Yang et les femmes une plus grande proportion de Yin.

Yin

L'hémisphère droit du cerveau : l'artistique, le mystique, la réceptivité, l'intuition.

Conçu comme souverain sur la Terre, terrestre, négatif, la lune, lun

aire, le féminin, le sombre, l'humide, doux, froid, mortel, passif, inactif, nourrissant, hivernal, femelle, fluide, nocturne, intérieur, en bas et devant, côté droit, introversion, etc.

Le Yin est l'énergie de la force centripète. Tournée vers l'intérieur, cette énergie est associée à l'idée d'union, de cohésion et de lien, ainsi qu'aux éléments terre - le sol abondant qui nous lie les uns aux autres et nous nourrit - et eau - la mère de la vie, fluide et gracieuse. À l'instar de la terre généreuse et nourricière, le Yin aide les êtres humains à mûrir. Que nous soyons hommes ou femmes, nous pouvons trouver une valeur nutritive dans ce pouvoir de lien.

Yang

L'hémisphère gauche du cerveau : la logique, l'autorité, l'activité linéaire.

Conçu comme souverain dans le Ciel, céleste, positif, le soleil, solaire, le masculin, le lumineux, ardent, dur, chaud, vivant, mouvant, actif, productif, changeant, en expansion, protégeant, commandant, mâle, diurne, été, sec, extérieur, haut, dorsal, côté gauche, extraversion, etc.

Le Yang est le principe de la force centrifuge, de la séparation et de l'individuation. Le Yang est la force qui nous pousse à nous développer en tant qu'individus. Il est associé aux éléments expansifs, l'air et le feu. Le Yang est l'énergie qui sert à féconder, initier et exécuter. Il est perçant, pénétrant et stimulant.

Si le Yin vise à l'union, le Yang vise à la séparation. Ces deux pôles des relations humaines sont les principes de base régissant toutes les interactions de l'Univers.

L'inspiration est yin, l'expiration est yang. 

Dans le Qi Qong l'expiration se fait vers le haut et l'extérieur, l'inspiration vers le bas et l'intérieur. 

Les personnes agitées ou insomniaques doivent se concentrer sur l’inspiration et laisser l'expiration se faire naturellement, de façon légère, ainsi le yin sera renforcé et aura suffisamment de force pour contrôler le yang. (en effet c'est la mobilité excessive du yang qui provoque l'agitation et l'insomnie, elle peut être réduite par le travaille de la respiration ou la cohérence cardiaque (voir vidéo) pour calmer la coeur et la circulation sanguine. 

Lorsqu'il y a excès de yang du foie, le yang à tendance à monter et s'échapper vers le haut (ce qui entraîne par exemple l'hyper tension artérielle, des colères, des maux de tête) ; dans ce cas il convient aussi de se concentrer sur l'inspiration et de laisser l'expiration se faire naturellement afin de calmer le yang et rééquilibrer le Yin. 

Les maux avec vide de Qi (très grande fatigue) doivent se concentrer sur l'expiration et inspirer naturellement. AInsi le yang Qi va se renforcer et tonifier le Qi. 

Les personne qui ont des ptôses (descentes d'organes) doivent se concentrer sur l'expiration et inspirer naturellement. Ainsi le Qi renforcé montera aider les organes à retrouver leur position initiale. 

Voir aussi : 

 A propos de l'énergie Chi

Le QI défensif " wei qi"

Le Qi, le subtil (Jing) et l'Esprit (Shen)

Source :   medecine_traditionnelle_chinoise-page-20

Notre personnalité est duelle.

Pour voir l'article sur le féminin - masculin d'un point de vue taoïste, cliquez ici :

Féminin - masculin Soleil et Lune 

Au niveau du « ciel Antérieur », le Yang est à droite, le Yin à gauche. Au « ciel Postérieur », c'est l'inverse, le Yin se manifeste à droite, le Yang à gauche: comme en miroir. Yang et Yin sont aussi le masculin-Yang par rapport au féminin-Yin, l'activité par rapport au repos