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Le Qi, le subtil (Jing) et l'Esprit (Shen)

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Les taoïstes disent ;" Dans le ciel il y a trois Trésors : Le Soleil, la Lune et les Etoiles. Chez l'homme il y a aussi trois Trésors : Le Jing, le Qi et le Shen. 

Toujours selon les taoïstes, la durée naturelle de la vie humaine est de l'ordre d'une centaine d'années. Si les êtres humains ne parviennent que très rarement à cet âge avancé, c'est parce qu'ils contrent la nature. 

Les pratiques taoïstes visent donc à rétablir la vie dans sa durée naturelle. 

 

Pour atteindre cet objectif, ils ont élaboré deux méthodes : 

- La première vise à prolonger la vie par l'action de médicaments fabriqués base de minéraux Ces substances portent le nom générique de Wei Dan, que l'on a coutume de traduire en cinabre externe;

- La seconde vise à élaborer une substance par un travail intérieur, le Qi Gong (qui est travaille de l'énergie). Cette substance est alors appelée Nei Dan, que l'on traduit généralement par cinabre interne

 

Sans la tradition taoïste, la méthode pour fabriquer la cinabre utilise le Jing, le Qi et le Shen comme éléments principaux : 

Le subtil (Jing voir def plus bas) en est la base, le Qi en est le moteur, l'Esprit (Shen def plus bas) en est le directeur. 

Cette théorie après avoir reprise par la Médecine Traditionnelle Chinoise, a connu un nouveau développement. 

 

 

Le Qi 

 

Le Canon de l'Empereur Jaune - Nei Jing - à l'époque des Han (206 av. J-C - 220 ap. J-C) a rassemblé toutes les théories du Qi qui existait depuis la  haute antiquité pour présenter une théorie homogène du point de vue médical. 

Les points principaux de cette théorie sont : 

 

- Qi est un nom générique pour désigner tous les éléments constitutifs du corps humain. Dans le Ling Shi (chap 30)  un maître écrit : " Chez l'homme il y a du subtil (Jing), du souffle (Qi), des liquides organiques 'Jin Ye) du sang (Xue), des vaisseaux sanguins et des méridiens (Mai) : tout cela constitue le Qi.

 

- Le Qi est aussi le produit de l'interaction du ciel et de la terre dons les Qi respectifs se correspondent et se transforment mutuellement. 

Dans le Su Wen (Chap 25) il est noté que : "L'homme est le produit du ciel et de le terre, façonné par les 5 saisons. " Au Chapitre 6, il est précisé : " Les neufs orifices, les cinq organes, les douzes articulations et méridiens (Jie) répondent au Qi du ciel. "

 

- Le Qi originel (Yuan Qi est transmi de génération à génération par l'intermédiaire du subtile (Jing) et du sang (Xue) du père et de la mère, qui constituent ce que les Chinois nomment le Ciel Antérieur. "Pour que l'homme puisse commencer à vivre, il faut d'abord qu'il y ait le subtil. " Ling Shu (Chap 11). 

Ensuite "ce subtile va se transformer en Qi. " Su Wen (Chap 5). 

Le subtile (Jing) est conservé dans le rein (Shen) ainsi qu'au niveau d'une zone appelée Mer du Qi inférieur, qui correspond au point d'cupuncture 6 VC. 

 

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Ce subtile (Jing) qui s'est transformé en Qi originel (Yuan Qi) s'appelle aussi Qi véritable (Zen Qi) ou Qi du Ciel Antérieur (Xian Tian Zhi Qi). Du fait que le rein conserve le Subtil (Jing) et garde le Qi originel, il est dit que le rein est la racine du Qi. 

 

- Le Qi du ciel Postérieur provient de l'alimentation et de la respiration. La rate (Pi) s'assimile et transporte une partie de la fraction pure (c'est à dire de la fraction directement assimilable par notre organisme) des aliments et des boissons. C'est la source principale pour élaborer le Qi du Ciel Postérieur, c'est pourquoi il est dit que la rate est le racine du Qi du Ciel Postérieur. 

 

Le poumon gouverne la respiration, il assimile également une partie de la fraction pure des aliments et des boissons ainsi qu'une partie de la fraction pure Qi de la Nature environnante. C'est au niveau du poumon que se fait l'amalgame de ces différentes fractions pures dont le produit s'appelle le Qi ancestral (Zong Qi) ou le Qi du mouvement (Dong Qi) ou encore le Grand Qi (Da Qi). 

Ce Qi ancestral met en mouvement le Qi des organes et des entrailles qui va suivre le mouvement du poumon (montée, descente, expansion, contraction). 

C'est pourquoi on dit que le poumon gouverne le Qi qui se rassemble au niveau d'une zone appelée Mer du Qi supérieure. Cette zone correspond au point d'acupuncture 17 VC. 

 

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- Le Qi circule partout et sans cesse. "Le Qi ne peut pas ne pas circuler, il est comme l'eau, c'est cette circulation du Qi qui va irriguer les organes et les entrailles à l'intérieur et humidifier les pores de la peau (Cou Li) à l'extérieur".  Ling Shu (Cap 17).

La circulation du Qi dans le corps suit des trajets préférentiels appelés méridiens et collatéraux, selon des rythmes bien définis. 

Pour agir, le Qi utilise différents mouvements tel que "flotter ou couler", "monter ou descendre" en rapport avec le mouvement d'alternance de l'Univers. AInsi, de même qu'au cycle solaire correspond un Yang Qi, et au cycle lunaire un Yin Qi, le Qi change de nature en fonction des saisons : 

 

                 - au printemps, le Yang Qi chez l'Homme suit  le Yang Qi de la Nature qui fait monter                              (comme la sève monte dans les arbres). 

 

                 - en été, le Yang Qi de l'Homme flotte est est en abondance à l'extérieur (l'été, point                              besoin de porter beaucoup de vêtements, la sève est dans les feuilles; 

 

                - à l'automne, le Yang Qi commence à descendre (les feuilles des arbres tombent);

 

                - en hiver, le Yang Qi cole et à tendance à se ramasser (l'hiver il faut porter des vêtements chauds, la sève est à l'intérieur, les bêtes hibernent). 

 

Chez l'homme existe d'autres formes de Qi : 

- le Qi nourricier (Ying qi), comme son nom l'indique, va nourrire le corps;

- Le Qi défensif (Wei qi) réchauffe le corps et lutte contres les Qi pervers (Xie qi). Les CHinois recensent 6 Xie Qi : vent, humidité, chaleur, sécheresse, froid, feu. Ces Qi pervers correspondent à des mouvements intempestifs ou excessif du Qi, soit à l'intérieur même de l'être, soit dans la nature. par exemple une chaleur intempestive en hiver ou une chaleur excessive en été seront considérées comme perverses! 

- le Qi des organes et des entrailles a une action prppre à caque organe ou entraille. Par exmeple le Qi du coeur fait circuler le sang, le Qi de la rate transforme et transporte une partie de la fraction pure des aliments et des boissons. 

 

Pour le maintien en bonne santé et la lutte contre les maladies, une seule et grande règle pour le Qi: il doit circuler. Le Qi doit passer partout. 

 

L’idéogramme, un grain de riz d’où s’échappe une vapeur, montre qu’il s’agit à la fois de quelque chose qui est matériel et immatériel. Aussi, que le Qi est une substance subtile dérive d’une substance grossière.
Il est très difficile de traduire le terme Qi ; on trouve : « énergie », « force matérielle », « matière », « éther », « matière-énergie », « force vitale », « puissance dynamique », « souffle », etc… La raison pour laquelle il est si difficile à traduire est que ce terme de Qi réside dans ce caractère fluide qui lui permet de revêtir des formes diverses et d’être différent, en fonction des circonstances. Le mieux est de ne pas le traduire !
Le Qi est à la base de tous les phénomènes de l’univers, et c’est lui qui permet une continuité entre les énergies brutes, matérielles et les énergies raffinées, éthérées, immatérielles. Il échappe donc complètement au dilemme que l’on trouve dans les philosophies occidentales depuis Platon, à savoir la dualité et l’opposition entre le matérialisme et l’idéalisme. Le Qi est la base de toutes les manifestations de la vie, y compris les minéraux, les plantes et les animaux (dont l’homme).
Xun Kuang (313-238 av JC) écrivait : « L’Eau et le Feu ont du Qi et pas de vie; les plantes et les arbres vivent, mais ne possèdent pas le savoir ; les oiseaux et les animaux possèdent le savoir, mais non la conscience de leurs droits ».
Lie Zi, philosophe Taoiste (300 av JC) disait : « Les éléments les plus purs et le plus légers, qui ont tendance à s’élever, ont formé le ciel ; les éléments les plus grossiers, denses et lourds, qui ont tendance à descendre ont formé la terre… ».
C’est pourquoi « le Ciel » et la « Terre » sont souvent utilisés pour représenter deux états opposés, une immatérialité subtile et une condensation, une agrégation. La vie et la mort ne sont rien d’autre qu’une agrégation ou une dispersion de Qi. Wang Chong (27-97 ap JC) écrivait : « Le Qi crée le corps humain tout comme l’eau donne la glace ; de la même manière en fondant la glace redevient l’eau. Lorsqu’une personne meurt, elle redevient esprit (shen) ».

 

 

 

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Les chinois considèrent que les relations entre l’univers et les êtres humains, de même que le Qi et l’être humain, sont le résultat de l’interaction de Qi de la Terre et de celui du Ciel. L’homme est vu comme le trait d’union entre Ciel et Terre, il provient du Qi de la Terre et du Ciel. La MTC met l’accent sur les relations entre l’homme et son environnement, et en tient compte dans l’étiologie (recherche des causes), le diagnostic et le traitement.
 Le Qi est une énergie qui se manifeste simultanément sur le plan physique et sur le plan spirituel.
 Le Qi est un flux constant connaissant des stades d’agrégation variables. Lorsqu’il se condense, l’énergie se transforme, s’accumule et produit une forme physique (xing). Mais en fait, il est important de comprendre que toutes les formes de Qi sont l’expression d’un Qi unique qui se manifeste de façon variable. 

 

Le subtil (Jing) 

 

C'est l'ensemble des éléments les plus purs, les plus fins et le splus puissants pour nourrir et constituer le corps humain. 

 "Le subtil est la racine du corps humain. " Su Wen (Cap 4). 

Le subtil conservé dans les reins peut se subdiviser en deux catégories : le Subtile du Cien Antérieur, le Subtile du Ciel POstérieur. 

 

        Le Subtile du Ciel Antérieur peut se transformer en Qi original qui est le facteur principal de la             détermination du type de terrain et de l'état de santé de l'Homme. 

 

        Le Subtil du Ciel Postérieur peut se tranformer en Qi des organes et des entrailles; c'est ce Qi          qui sera le principale facteur de détermination de l'état de fonctionnement des organes et de              l'état immunitaire de l'organisme. 

 

L'esprit (Shen) 

 

Au sens large, c'est un nom générique pour désigner tous les phénomènes en rapport avec l'activité de la vie de l'Homme et sa destinée. 

 

Au sens restraint, c'est le mot générique pour désigner toutes les activités mentales, émotionnelles et intellectuelle. 

De façon générale il est dit que l'esprit (Hen) est gouverné par le coeur (Xin) mais il est aussi attaché aux poumons, à la rate, au foie et aux reins. 

 

C'est pourquoi la MTC considère les 5 organes comme des organes de l'Esprit. L'Esprit reflète l'état de fonctionnement des organes : le déséquilibre ou la maladie des organes retentissent sur l'Esprit qui va s'affaiblir. A l'inverse, si l'Esprit est bien équilibré, il pourra corriger le déséquilibre des organes. 

 

Dans les 5 organes, le Subtil (Jing), le Qi et l'Esprit (Shen) s'influencent, se transforment et s'engendrent mutiellement. 

Cependant, la MTC met l'accent sur l'Esprit qui dirige le mouvement et la circulation du Qi ainsi que la transformation du Qi en Subtil ou du Subtil en Qi. Aussi les Chinois considérent-ils qu'il importe de libérer l'Esprit pour demeurer en bonne santé. En effet, un Esprit agité, anxieux, déséquilibre la circulation du Qi.

Dans la pratique du Qi Gong, ou autres approches corps /Esprit, il importe en premier lieu d'apaiser l'Esprit. 

 

 

Différences entre Essence et Qi


Dans le corps, on trouve de nombreux exemples montrant la différence entre l’Essence et le Qi.
 L’Essence est principalement héritée des parents, alors que le Qi est produit après la naissance.
 L’Essence est proche d’un fluide, le Qi est proche de l’énergie.
 L’Essence se trouve essentiellement dans le Rein, le Qi est partout.
 L’Essence ne se reconstitue que difficilement, le Qi peut facilement se reconstituer au jour le jour.
 L’Essence obéit à des cycles très longs, de 7 à 8 ans, alors que le Qi obéit à des cycles plus courts, parfois annuels, parfois circadiens, et même plus courts.
 Le Qi bouge et change rapidement d’un moment à l’autre, alors que l’Essence ne change que tres lentement, progressivement et sur une période longue.
Les 3 trésors : Jing - Qi – Shen (Essence – Souffle – Esprit)
On dit également que le QI et l’Essence sont les bases matérielles indispensables et fondamentales de l’Esprit, le Shen. L’Essence, le Qi et l’Esprit sont les trois substances physiques et psychiques fondamentales de l’être humain. C’est pour cette raison qu’on les nomme « les trois trésors » (San Bao).
L’Essence, le Qi et l’Esprit représentent trois étapes différentes de la condensation du Qi : l’Essence est la forme la plus dense et grossière, le Qi est plus raffiné et l’Esprit est la forme la plus subtile et la plus immatérielle. Si l’Essence et le Qi sont florissants et de bonne qualité, l’Esprit est serein et l’individu est sain et heureux. Sinon l’Esprit souffre. Un Esprit sain dépend donc de la force de l’Essence qui est stocké par le Rein et de celle du Qi qui est produit par l’Estomac et la Rate. Autrement dit, l’Esprit dépend aussi de l’Essence du Ciel Antérieur et de l’Essence du Ciel Postérieur.
En MTC, le triplet « Jing- Qi –Shen » est aussi nommé Ciel (Esprit), Homme (Qi) et Terre (Essence) et correspond aux trois viscères : Coeur, Rate/Estomac, Rein.


 SHEN                   COEUR                     CIEL
     QI                 RATE/ESTOMAC       HOMME

JING                       REIN                     TERRE

 

Pour compléter voir aussi : 

 

A propos de l'énergie Chi

Le QI défensif " wei qi"

● Tableau des 5 éléments de la médecine chinoise

● Le Qi Qong

  le-qi-le-subtil-jing-et-l-esprit-shen

 

http://aventurehumaine.com/laryngite-acupression/



11/05/2014
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