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Organes et émotions

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FOIE 肝 / VÉSICULE BILIAIRE 膽

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« Le Foie a la charge de Général d’Armée, réflexions et projets en sortent » nous disent les textes.

En effet le Foie agit en Général à l’interne dans le sang qu’il détoxine (élimination des globules blancs et rouges usés, toxines, bactéries, médicaments, hormones thyroïdienne entre autres…) et ajuste en sucres et en fer afin de s’adapter à l’effort. Il agit de même à l’externe puisqu’il contrôle tout le système musculo-tendineux permettant de se mouvoir, d’agir, d’attaquer ou de fuir.

Le Foie est associé en énergétique chinoise à l’élément Bois, élément des élans purificateurs (physiques comme psychiques : intention de se transformer par exemple) qui initie tous les renouveaux. Il est à l’origine de la force d’agressivité qui nous permet de gérer la pression et de nous affirmer, contrariée elle devient colère qui sera exprimée ou rentrée.

 

La surcharge du Foie et de son méridien de mémoires qui l’encombrent peuvent mener à de nombreux déséquilibres:  problèmes digestifs, allergies, problèmes musculaires ou tendineux récidivants, mais aussi irritabilité, réactivité, colères rentrées avec incapacité à exprimer l’émotion, hypersensibilité, dépression, plus d’élan pour initier quoi que ce soit…etc

En tant que dépositaire et représentant de l’élément Bois, le Foie (organe yin) est couplé à la Vésicule Biliaire (organe yang).
Les textes indiquent: « La Vésicule Biliaire à la charge de la rectitude du centre, les décisions et jugements tranchés en sortent ».   En tant que yang du Bois elle en est l’organe le plus agissant: elle nous donne la bravoure et le pouvoir de décider de notre vie !
Si la vésicule est faible il y aura indécision, incapacité à trancher et pas d’élan pour se réaliser, peu de courage; en excès elle donnera un tempérament dominant, à la critique facile et qui tend à décider pour tout le monde autour.

Les symptômes d’une Vésicule perturbée sont très variés: migraines, problèmes occulaires, hypertension, calculs, cervicalgies, troubles thyroïdiens…etc. D’où l’intérêt d’une clarification et de pratiques pour entretenir sa juste physiologie sur tous les plans : elle est un viscère particulièrement essentiel à tout travail de transformation personnelle.

 

COEUR 心 /INTESTIN GRÊLE 小 腸

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« Le Coeur a la charge de Prince Maître » nous disent les textes. Il est le réceptacle du Shen (conscience ou esprit individuel) c’est à dire de toutes les forces configuratrices de l’individu. Il est le témoin silencieux de chaque instant sans cesse renouvelé. Les taoïstes lui reconnaissent la qualité de pouvoir être vide (Xu) donc de tout accueillir.

Le Coeur est reconnu et décrit comme l’organe moteur du système cardio vasculaire: il  propulse le sang à travers des milliers de kilomètres de vaisseaux sanguins et il est  merveilleusement conçu pour accomplir cette tâche. En circulant dans tous les tissus  du corps, le sang fournit les nutriments et l’oxygène au liquide interstitiel puis aux  cellules. En même temps il recueille les déchets, le CO2 et la chaleur.

En Energétique Chinoise, le Coeur est associé à l’ élément Feu qui est le seul élément  pur que l’on ne peut pas polluer (à la différence de l’Air , de la Terre…) d’où son  importance primordiale dans la physiologie du corps mais aussi dans les qualités  qu’il apporte au niveau émotionnel et psychique.

Ce week-end est l’occasion de nettoyer le coeur et ses méridiens de mémoires qui le  polluent et qui l’empêchent de bien fonctionner: physiquement: les palpitations,  douleurs thoraciques, dysfonctions du rythme cardiaque.., émotionnellement: les tourments, déceptions affectives, manque de joie et de capacité à se réjouir.., et les  agitations mentales…

Ces contenus peuvent être contactés et le plus possible transformés afin d’accéder aux qualités rayonnantes du coeur: la joie, la sérénité, la présence à soi et aux événements de la vie en conscience …

En tant que dépositaire et représentant de l’élément Feu, le Coeur (organe Yin) est couplé à l’ Intestin Grêle (organe Yang).
L’Intestin Grêle de part sa structure (sa longueur, sa muqueuse, les sucs pancréatiques et intestinaux) est particulièrement bien adapté à la digestion et à l’absorption des nutriments (glucides, lipides, protides, eau, vitamines, électrolytes).
Il aide le Coeur en gérant (et en di-gérant) le trouble provenant de l’alimentation, de l’émotionnel, et des pensées qui pourrait venir parasiter le Coeur.
L’Intestin Grêle peut avoir une mauvaise motilité, vitalité (plan physiologique) ou être encombré de mémoires de tristesse de séparation (l’Intestin est situé autour du nombril: lieu de rupture du cordon ombilical..: plan émotionnel) ou contenir  des concepts mentaux rigides (discrimination excessive). Il est alors essentiel de rencontrer ces contenus et de les clarifier .

 

RATE 脾 / ESTOMAC 胃

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« La Rate a la charge des greniers et des entrepôts. les cinq saveurs en sortent »  nous disent les textes.

La Rate apporte au corps ce dont il a besoin en assurant le rôle de mère nourricière: elle l’entretient, le nourrit, et lui donne forme  en tirant l’énergie et les saveurs des aliments digérés par l’estomac, le duodénum et les intestins. Elle est en lien direct avec l’appétit, la digestion et le métabolisme.

Elle a également un rôle important vis à vis du sang qu’elle élabore, emmagasine, transporte et  libère en cas de besoin ( ex: pendant une hémorragie ou un sur-effort) et vis à vis de l’immunité en produisant des lymphocytes B qui donnent les anticorps et qui phagocytent les bactéries, les globules rouges endommagés ou usés et les plaquettes.

La Rate est associée en énergétique chinoise à l’élément Terre, élément caractérisé par la tranquillité, la stabilité, le liant et la capacité de nourrir. Elle permet de construire un bon lien avec le corps en donnant la capacité de le sentir (lien avec le schéma corporel), de savoir répondre à ses besoins (comme une bonne mère vis à vis de son enfant) en prenant soin de soi le mieux possible sur les différents plans: physique, émotionnel et psychique. Une bonne Rate permet de savoir se nourrir en s’imprégnant de bonnes saveurs, de  bons moments sensoriels et sensuels, ou d’expériences et apprentissages de la vie. Elle a donc un grand lien avec le relationnel et elle donne la capacité de nourrir une relation avec douceur, gentillesse, tendresse et patience.

Mais comme tout organe, la Rate peut contenir des empreintes qui la troublent et qui influencent nos perceptions dans la conscience de soi et dans le monde relationnel (projections, illusions…), d’autant plus qu’elle représente aussi le lien avec la mère qui fut le premier lien nourricier. Seulement, ce lien a pu être vécu comme absent ou encore enregistré comme non nourricier, ou envahissant.

Ce week-end est l’occasion de nettoyer la Rate et ses méridiens de mémoires qui les polluent et qui peuvent mener à de nombreux déséquilibres: problèmes métaboliques, troubles circulatoires, désordres alimentaires ( boulimie, anorexie…), tendances compulsives (alimentaire, tabac, téléphone…), angoisses, anxiété, rumination mentale et les pensées obsessionnelles…

En tant que dépositaire et représentant de l’élément Terre, la Rate ( organe Yin) est couplée à l’Estomac ( organe Yang).
L’Estomac aide la Rate dans le processus de digestion en sécrétant des sucs et des enzymes.

Les états de stress et d’agitation peuvent considérablement dérégler cet organe en enflammant par exemple ses muqueuses (ulcère, reflux gastrique…) et en lui donnant une difficulté à digérer les aliments mais aussi les événements, une parole entendue….

 

POUMONS 肺 /GROS INTESTIN 大腸

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          Les Poumons ont la charge de « Premier Ministre, le gouvernement et la mesure en sortent »

          nous disent les textes. Ils sont les maîtres du Qi (ou énergie ) et ils assurent une justesse dans

          tous les échanges énergétiques du corps.

          En effet, par la respiration, ils sont  responsables de l’oxygénation du sang et de l’évacuation

          du CO2 et des différents gaz qui pourraient l’intoxiquer (ex:vapeurs d’alcool). Ils gouvernent

          et propulsent le Qi dans tous les méridiens du corps au rythme de la respiration. Par ce lien

          avec tout le système énergétique, ils donnent au corps cette grande capacité défensive face à

           des agressions externes (bactéries, virus, froid, vent…): ils sont donc en lien étroit avec le 

           système immunitaire.

           Les Poumons sont liés à l’élément Métal, élément souvent mal perçu et mal compris dans

          notre société. En effet c’est lui qui amène les capacités de trancher avec tout ce qui n’est plus

          juste pour soi (relation, travail, comportements…), de délimiter un espace physique, émotionnel

          et psychique (processus qui permet de construire une identité) et d’incarner les énergies dans

         la matière (concrétiser un projet en acceptant de bien voir chaque étape par lesquelles cela

         doit passer y compris les étapes plus contraignantes, désagréables mais nécessaires si l’on ne

         veut pas rester sur le plan du rêve..).

         L'automne est l’occasion de nettoyer les poumons et leur méridiens de mémoires qui les encombrent

        et qui peuvent mener à de nombreux déséquilibres :   problèmes respiratoires, affections ORL,

        tristesses, doutes, critique intérieure, manque de confiance en soi, difficulté à incarner les choses,

         manque d’organisation…

         En tant que dépositaire et représentant de l’élément Métal, le Poumon ( organe Yin ) est couplé au

         Gros Intestin ( organe Yang ).
         Le Gros Intestin assure la fonction d’élimination. Parmi ses symptômes on retrouve les déséquilibres

         suivants:  constipation, diarrhée, hémorroïdes…, sur le plan émotionnel, on retrouve souvent les peurs

         de clôturer une situation, la difficulté à accepter les changements (la vieillesse, la mort..)…, et sur le plan

         mental, on peut rencontrer de fortes résistances par l’entêtement, et les croyances rigides…

         Il est alors essentiel de prendre conscience de ces différents contenus,  et de peu à peu les alchimiser.

 

REIN 腎 / VESSIE 膀光

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L’Occident reconnaît et décrit avec précision la physiologie des Reins dans leurs fonctions de filtration des toxines et électrolytes du sang, de gestion des situations d’urgence  par les systèmes cortico et médulo-surrénaliens (qui gèrent entre autres Adrénaline et Noradrénaline, Cortisol) et les associent ainsi à la force de notre constitution physique et notre capacité à gérer les situations de stress (en témoigne l’expression « d’avoir les reins solides »)

Pour l’Orient, ces organes qui sont les moins accessibles anatomiquement (ce sont les plus profonds) appartiennent au mystère (Xuan): ils détiennent le secret de notre origine, de notre destinée  (Ming Men) et de tous nos potentiels de vie…

Dans leurs importantes fonctions, ils sont sources de notre énergie vitale, de notre capacité d’adaptation, de ressourcement, et de notre créativité (au sens propre par l’énergie sexuelle qu’ils distribuent: le Feu des Reins, comme au figuré par notre pouvoir de puiser dans nos potentiels pour créer, nous renouveler dans nos activités).

waterval_20Liés à l’eau et à ses nombreuses qualités, dont la principale est l’adaptabilité, les Reins gouvernent et ajustent également les grands cycles du corps à travers le système endocrinien; ils assurent donc un juste équilibre du cycle féminin, des rythmes d’éveil et de sommeil (temps de repos et  qualité de la récupération), et garantissent un équilibre profond et une réserve d’énergie suffisante pour faire face aux changements et transformations que la vie nous propose: déménagements, situations d’urgence, confrontation à la mort, deuils, peurs profondes….

Ainsi un Rein en vide d’énergie , encombré par trop de mémoires ou épuisé par des rythmes de vie qui n’apportent pas un ressourcement véritable va entraîner divers symptômes sur les différents corps: problèmes lombaires, articulaires (douleurs persistantes malgré tout traitement, arthrites,arthroses), hormonaux, plus de libido (par manque d’énergie sexuelle), panique, peurs irraisonnées, difficulté à s’adapter à tout changement, fatigue profonde, perte de contact avec son identité profonde et son intention de vie…

 

TRIPLE RÉCHAUFFEUR 三 焦 MAITRE DU COEUR 心包

 

Le triple réchauffeur peut être également abordé comme le liant entre les générations, ce week-end sera ainsi une opportunité pour travailler et nettoyer des mémoires inscrites dans les lignées afin de se libérer d’empreintes transgénérationnelles.

Chef d’orchestre de toute l’alchimie de l’être, le Triple Réchauffeur nous apporte une compréhension nouvelle du rôle de chaque organe dans le raffinage, la coordination et la répartition de toutes les énergies qui nous constituent (respiratoire, alimentaire, émotionnelle, sensorielle, sexuelle…etc.).

Par le cycle décrit par les Taoïstes comme « la montée des nuages et la descente des pluies », il est le véritable garant de notre verticalité, alignement dynamique entre Ciel et Terre, et d’une présence équilibrée entre notre vérité profonde, notre vécu et notre expression personnelle.

 

Source (et stages théoriques) :  lessenceducorps.com

 

ÉLÉMENT

BOIS

FEU

TERRE

MÉTAL

EAU

Mois saison

Printemps fev mars avril

Été Mai, juin, juillet

Fin été Aout sept

Automne Oct nov

Hiver Dec janvi

Organe

Foie

coeur

rate

poumons

reins

Entraille

Vésicule bilaire

Intestine grêle

estomac

Gros intestin

vessie

sentiment

Colere

Joie plaisir

réflexion

chagrin

peur

Voix

Cris

rire

chant

pleurs

soupirs

sons

Hé (SSI)

HA (HEE)

HO(HOU)

HI (TCHI)

HU (SOU)

Technique martiale

Saisie

poing

paume

tranchant

pique

Tactique

Projeter

frapper

bloquer

retourner

esquiver

Armes

Hallebarde

lance

baton

épée

sabre

Planète

Jupiter

mars

saturne

vénus

mercure

 

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Joie, bonheur, plaisir, excitation, exultation : Coeur, ralentir et détend le Qi.
Irritabilité, colère, rage, furie : Foie, provoque la montée du Qi.
Contemplation, absorption, dépression , tristesse, deuil : Rate, obstrue la circulation du Qi.
Peur, crainte, terreur, se sentir menacé, persécuté, intimidé : Rein, provoque la descente du Qi.
Surprise, frayeur, alarme, choc : Coeur puis Rein, éparpille et perturbe le Qi.

 

 

LA RATE : SYMBOLIQUE

La rate est située dans l’abdomen sous le diaphragme, à gauche, près de l’estomac.

C’est un organe très important qui intervient dans le renouvellement et le recyclage des « vieux » globules rouges.

La rate joue également un rôle dans l’immunité en fabricant notamment des lymphocytes B (producteurs d’anticorps).

 

Symbolique des problèmes à la rate

 

« Avoir le spleen » (en anglais : spleen = rate)

  • Avoir l’impression d’être un raté, d’avoir tout raté, notamment au niveau relationnel
  • Profond sentiment d’échec
  • Avoir de la difficulté à tourner la page par rapport à tel ou tel événementavoir des idées fixes
  • Avoir des regrets, ruminer des idées noires,
  • Avoir une grande blessure intérieure qui n’est pas guérie
  • Peur inconsciente de la mort (la sienne ou celle des autres)

Source :  la-rate-symbolique

 

 

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À chaque émotion son Organe

Cinq émotions fondamentales (décrites plus en détail, ci-dessous) peuvent causer des maladies quand elles sont en déséquilibre. En accord avec la Théorie des cinq Éléments, chaque émotion est associée à un Organe qu'elle peut affecter particulièrement. En effet, la MTC conçoit l'être humain de façon globale et ne fait pas de séparation entre le corps et l'esprit. Elle considère que chaque Organe joue non seulement un rôle physique, mais possède aussi des fonctions mentales, émotives et psychiques.

  • La colère (Nu) est associée au Foie.
  • La joie (Xi) est associée au Coeur.
  • La tristesse (You) est associée au Poumon.
  • Les soucis (Si) sont associés à la Rate/Pancréas.
  • La peur (Kong) est associée aux Reins.

Si nos Organes sont équilibrés, nos émotions le seront aussi, et notre pensée sera juste et claire. Par contre, si une pathologie ou un déséquilibre affecte un Organe, nous risquons de voir l'émotion associée en subir les contrecoups. Par exemple, si une personne accumule trop de Chaleur au Foie parce qu'elle consomme beaucoup d'Aliments de Nature chaude (voir Alimentation) comme des plats épicés, des viandes rouges, des aliments frits et de l'alcool, elle pourrait devenir colérique et irritable. En effet, de la Chaleur excessive dans le Foie y causera une augmentation du Yang, ce qui peut déclencher des sentiments de colère et d'irritation. Dans ce cas, aucune raison émotive extérieure n'explique l'apparition de ces sentiments : c'est un problème de nutrition qui créé un déséquilibre physique, lequel aboutit à un déséquilibre émotionnel. Dans un tel cas, on peut présumer qu'une psychothérapie ne serait pas d'une grande utilité pour cette personne.

Par contre, dans d'autres situations, il peut être important de traiter l'aspect psychologique. Cela se fait généralement par l'intermédiaire d'une approche énergétique - puisque les émotions sont une forme d'Énergie, ou de Qi. Pour la MTC, il est clair que les émotions sont mémorisées à l'intérieur du corps, le plus souvent à l'insu de notre conscience. On traite donc habituellement l'Énergie sans devoir passer par le conscient (contrairement à la psychothérapie classique). Cela explique également que la puncture d'un point puisse, par exemple, entraîner des pleurs inexplicables, mais ô combien libérateurs! Pendant une psychothérapie, il peut donc être bénéfique de traiter, de façon complémentaire, l'Énergie de l'ensemble du corps.

Des émotions qui deviennent pathologiques

Si le déséquilibre d'un Organe peut perturber les émotions, l'inverse est aussi vrai. La MTC considère que vivre des émotions est normal et important, et qu'elles font partie de la sphère habituelle d'activité du mental. Par contre, bloquer l'expression d'une émotion, ou au contraire, la vivre avec une intensité excessive ou sur une période anormalement longue, risque de déséquilibrer l'Organe qui lui est associé et de créer une pathologie physique. En termes énergétiques, on parle d'un dérèglement dans la circulation des Substances, en particulier du Qi. À long terme, cela peut aussi entraver le renouvellement et la distribution des Essences et la juste expression des Esprits.

Par exemple, si une femme vit le deuil de son mari, il est normal qu'elle soit triste et qu'elle pleure. Par contre, si après plusieurs années, elle est encore extrêmement triste et qu'elle pleure à la moindre évocation de l'image de cet homme, il s'agit d'une émotion vécue sur une trop longue période. La tristesse étant associée au Poumon, elle pourrait occasionner de l'asthme. D'autre part, le Coeur ayant besoin d'un « minimum » de joie, son émotion associée, il se pourrait que la femme éprouve des problèmes comme des palpitations cardiaques.

Le déséquilibre d'une des cinq émotions « fondamentales » identifiées par la MTC, ou le dérèglement de leur Organe associé, peut causer toutes sortes de problèmes physiques ou psychologiques que nous vous présentons succinctement. Rappelons que les émotions doivent être prises dans leur sens large et qu'elles incluent un ensemble d'états émotifs connexes (qui sont résumés au début de chaque section).

La colère

La colère englobe également l'irritation, la frustration, l'insatisfaction, le ressentiment, le refoulement émotionnel, la fureur, la rage, l'agressivité, l'emportement, l'impatience, l'exaspération, l'animosité, l'amertume, la rancune, l'humiliation, l'indignation, etc.

Qu'elle soit exprimée exagérément, ou au contraire refoulée, la colère affecte le Foie. Exprimée violemment, elle cause une ascension anormale du Qi, provoquant des syndromes appelés Montée du Yang du Foie ou Feu du Foie. Ceux-ci occasionnent souvent des symptômes à la tête : céphalées et migraines, rougeurs dans le cou, visage rouge, yeux rouges, sensation de chaleur dans la tête, goût amer dans la bouche, vertiges et acouphènes.

Par contre, de la colère refoulée provoque une Stagnation du Qi du Foie pouvant s'accompagner des symptômes suivants : ballonnements abdominaux, alternance de constipation et de diarrhée, règles irrégulières, syndrome prémenstruel, état cyclothymique, soupirs fréquents, besoin de bailler ou de s'étirer, oppression de la poitrine, boule à l'estomac ou dans la gorge et même certains états dépressifs. En effet, en cas de colère refoulée ou de ressentiment, il arrive souvent que la personne ne ressente pas sa colère comme telle, mais qu'elle se dise plutôt déprimée ou fatiguée. Elle aura de la difficulté à s'organiser et à planifier, manquera de régularité, sera facilement irritable, pourra tenir des propos blessants envers ses proches, et enfin avoir des réponses émotionnelles disproportionnées par rapport aux situations qu'elle vit.

À la longue, la Stagnation du Qi du Foie peut mener à une Stagnation du Sang du Foie puisque le Qi aide le Sang à circuler. Cela est plus particulièrement remarquable chez les femmes, car leur métabolisme est très lié au Sang; on pourra entre autres voir survenir divers problèmes menstruels.

La joie

La joie excessive, au sens pathologique, comprend aussi l'exaltation, la frénésie, l'agitation, l'euphorie, l'excitation, l'enthousiasme extrême, etc.

Il est normal, et même souhaitable, de se sentir joyeux et heureux. La MTC considère que cette émotion devient excessive lorsque les personnes sont surexcitées (même si elles apprécient être dans cet état); pensons aux gens qui vivent à « cent à l'heure », qui sont dans un état constant de stimulation mentale ou qui sont carrément survoltés. On dit alors que leur Esprit ne peut plus se concentrer.

La MTC considère qu'un niveau de joie normal se traduit par la sérénité, la joie de vivre, le bonheur et la pensée optimiste; comme la joie discrète du sage taoïste sur sa montagne... Quand la joie est excessive, elle ralentit et disperse le Qi, et affecte le Coeur, son Organe associé. En voici les symptômes : se sentir facilement excité, parler beaucoup, être agité et nerveux, avoir des palpitations et faire de l'insomnie.

À l'opposée, la joie insuffisante s'apparente à la tristesse. Elle pourra affecter le Poumon et provoquer les symptômes inverses.

La tristesse

Les émotions apparentées à la tristesse sont la peine, le chagrin, la dépression, les remords, la mélancolie, l'affliction, la désolation, etc.

La tristesse constitue une réaction normale et essentielle à l'intégration et à l'acceptation d'une perte, d'une séparation ou d'une grave déception. Elle nous permet également de reconnaître notre attachement aux gens, aux situations ou aux choses perdues. Mais une tristesse vécue sur une trop longue période peut devenir pathologique : elle diminue ou épuise le Qi et attaque le Poumon. Les symptômes du Vide du Qi du Poumon sont l'essoufflement, la fatigue, les états dépressifs, la voix faible, les pleurs incessants, etc.

Les soucis

Les soucis englobent les états émotifs suivants : l'anxiété, les pensées obsessives, les inquiétudes persistantes, le surmenage intellectuel, les sentiments d'impuissance, la rêverie, etc.

L'excès de soucis inclut l'excès de pensées, tous deux très communs dans notre société occidentale. L'excès de pensées est courant chez les étudiants ou les personnes travaillant intellectuellement, et l'excès de soucis se rencontre surtout chez les gens qui ont des problèmes financiers, familiaux, sociaux, etc. Les gens qui s'en font pour tout, ou alors qui s'inquiètent pour un rien, souffrent souvent d'une faiblesse de la Rate/Pancréas qui les prédispose à être soucieux. Inversement, avoir trop de soucis noue et bloque le Qi, et affecte cet Organe.

La MTC considère que la Rate/Pancréas abrite la Pensée qui nous permet de réfléchir, d'étudier, de nous concentrer et de mémoriser. Si le Qi de la Rate/Pancréas est faible, il devient ardu d'analyser les situations, de gérer les informations, de solutionner les problèmes ou de s'adapter à du nouveau. La réflexion peut se transformer en rumination mentale ou en obsession, la personne se « réfugie » dans sa tête. Voici les principaux symptômes d'un Vide du Qi de la Rate/Pancréas : une lassitude mentale, la rumination de pensées, des inquiétudes, de la difficulté à s'endormir, des pertes de mémoire, des difficultés de concentration, des pensées confuses, de la fatigue physique, des étourdissements, des selles molles, un manque d'appétit.

La peur

La peur comprend l'anxiété, l'angoisse, la frayeur, la crainte, l'appréhension, les phobies, etc.

La peur est bénéfique quand elle nous aide à réagir face au danger, quand elle nous empêche de poser des gestes qui pourraient s'avérer périlleux, ou qu'elle freine des actions trop spontanées. Par contre, lorsqu'elle est trop intense, elle peut nous paralyser ou créer des frayeurs néfastes; si elle devient chronique, elle causera de l'anxiété ou des phobies. La peur entraîne le Qi vers le bas et affecte les Reins. De la même façon, un Vide du Yin des Reins prédispose la personne à se sentir anxieuse. Puisque le Yin des Reins s'épuise avec l'âge, phénomène aggravé à la ménopause, il n'est pas étonnant de constater que l'anxiété soit plus présente chez les personnes âgées et que plusieurs femmes se sentent anxieuses au moment de la ménopause. Les manifestations du Vide du Yin des Reins sont souvent concomitantes à celles d'une Montée de Chaleur et d'un Vide du Coeur : de l'anxiété, de l'insomnie, des transpirations nocturnes, des bouffées de chaleur, des palpitations, une gorge et une bouche sèches, etc. Mentionnons aussi que les Reins contrôlent les sphincters inférieurs; une faiblesse du Qi à ce niveau, conséquente de la peur, peut provoquer une incontinence urinaire ou anale. 

Source :  passeportsante.net/fr/Therapies/MedecineChinoise

 

 

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Source tableau stresstec 

 

 

Voir : typologie-des-5-elements 

 

 

 

Cliquez sur le lien pour lire l'article sur l'équilibre des forces : 

                                                                               L'équilibre des forces

 

Voyez aussi :

 

equilibre-medecine-chinoise

 

 

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20/03/2015
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