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Les états modifiés de conscience

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La conscience, dans le langage courant  il est plutôt question de respect d'un code moral, de croyances intrinsèques "avoir la conscience tranquille".

Selon la définition du dictionnaire, la conscience serait "une connaissance intuitive ou réflexive immédiate que chacun a de son existence et de celle du monde extérieur". 

Les définitions philosophiques, scientifiques ou psychologique sont différentes.  

Pour Alphonso Caycedo, le fondateur de la sophrologie, la conscience : «  C’est a force (l’énergie) d’intégration de tous les éléments et structures physiques et psychiques de l’existence de l’être. »

 

Les différents niveaux de conscience et leurs différents niveaux vibratoires.

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Ondes du cerveau humain

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 Ondes gamma [25 à 65 Hertz]

Les sens, l’intellect, l’intuition, ou encore la mémoire sont synchronisés de façon harmonieuse.

L’émission de ce type d’ondes, à oscillations rapides, reflète la pleine conscience de l’être. La production d’ondes gamma témoigne d’une  intense activité neuronale et mentale. On retrouve l’apparition de ces ondes rapides pendant les phases de création, lors de la résolution de problèmes, ou encore lors d’une attention soutenue. Favorise le processus de liage perceptif, un état d'alerte maximal qui est aussi celui de la manifestation du stress et la panique, nous permettant de réagir vite et bien, si le stress est ponctuelle (le bon stress sous tendu par une montée d'adrénaline). 

 

Etat de Présence

Conscience      – Activité mentale intense –

Cohérence      – Apprentissage / Création

Equilibre         – Sérénité

EHC                – Hyperconscience (voir Onde delta)

 

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 Ondes bêta [12 à 25 Hertz]

Notre cerveau dans l’action, lorsque nous nous réfléchissons, nous apprenons. Notre cerveau fonctionne alors en plein régime. Elles apparaissent en période d’activité intense de concentration ou d’anxiété. Les ondes cérébrales passent au bêta pendant les courtes périodes de sommeil avec du rêve (sommeil paradoxal), comme si les activités du rêve étaient des activités diurnes.

 

Etat de vigilance

Conscience instinctive  – Défense / Nutrition / Reproduction

Conscience collective   – Notion de groupe / Association d’idées

Conscience de soi       – Ego / Mental / Libre-arbitre

 

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Ondes alpha [7 à 12 Hertz]

 Ondes émises lors de la relaxation légère et de l’éveil calme. Le sujet est alors assoupi, mais demeure très sensible aux stimuli extérieurs.

Mais également sans fermer les yeux en état de Détachement  de l’esprit ou en état de "Pilotage automatique". 

On a tous senti eu l’occasion de d’être en mode « déconnecté » du corps, lorsque notre  propre conscience se détache  d’une réalité sensorielle et corporelle. Vous êtes alors dans le mental et vous perdez contact avec le ressenti corporelle des sens, avec un niveau de vigilance  plus ou moins réduit, vous n'êtes pas vraiment "présent" à ce qui vous entoure. 

 En état Hypnotique           – La conscience au repos

En état méditatif              – Le lâcher-prise

 

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Ondes thêta [4 à 7 Hertz]

Elles caractérisent également certains états de somnolence de relaxation profonde propice à la visualisation créatrice ou état d’hypnose, elle favorise la mémorisation d’information. Atteinte notamment par les personnes expérimentées en méditation profonde, elle permet la régénération. 

 

Etat d’Ouverture

Méditation       – Eveil / Brèves illuminations

Transe            – Elévation de la conscience, élargissement, expansion-

E.H.C.             – Expérience Hors du Corps –

 

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Ondes delta [1 à 4 Hertz]

Plus la fréquence descend en dessous de 4 cycles par seconde, et plus nous sombrons dans des états s’approchant de la mort physique… Les états d’hyperconscience apparaissent à ce niveau. C’est dans ce lieu que les divisions cellulaires et la production de l’hormone de croissance apparaissent, d’où l’importance du sommeil. Etat de régénération. 

 

Etat de Contact

Rêve lucide                   – La conscience dans l’inconscient –

Somnambulisme            – L’inconscient dans la conscience –

Sommeil profond           – Nettoyage / Régénération –

Coma                           – Le monde inconscient –

E.M.I.                           – Expérience de Mort Imminente –

E.C.E                            – Expérience extraordinaire de conscience

EHC                             – Etat d’hyperconscience

 

L’influence  extérieure modifie le  rythme des ondes cérébrales.

Il existe un effet de résonance, comme une vibration induite par les notes jouées.

Le battement des tambours, les chants grégoriens ou des activités physiques rythmées comme

la marche,  ont un effet sur nous et peuvent induire, accélérer ou ralentir la fréquence des ondes

en fonction du résultat recherché. C’est d’ailleurs l’effet produit par les exercices de cohérence cardiaque

Pour se détendre ou favoriser le sommeil,  nous pouvons inviter le cerveau à ralentir son  rythme de

fréquence  des ondes, qui peuvent passer  de 14 à 4 Hz en quelques minutes. On améliore aussi  la

cohérence de l’influx nerveux des neurones, ce qui se traduit sur l’EEG par des ondes

d’une plus grande amplitude.

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 Ondes de la terre
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  Ondes du corps humain

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  conseils-pour-elever-votre-champs-vibratoire  

 

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Les émotions sont des ondes. Des scientifiques on cartographié les émotions dans le corps, voir l'article : cartographie-des-emotions

 

La conscience instinctive du cerveau reptilien IC, est Liée à l’instinct de survie. voir :  cerveau-triunique

La conscience collective se développe et s’enrichit dans l’ouverture, l’échange, et la diversité… L’Homme éprouve le besoin d’appartenir à un groupe, de s’associer à autrui, de sentir qu’il est rattaché à un réseau. L’union faisant la force, l’instinct de survie est mis transitoirement en mode veille.  

Le cerveau permet à la conscience de se développer via sa capacité à : Recevoir l’information (par les 5 sens)

• Retenir (mémoire, apprentissage)

• Analyser (reconnaissance, traitement)

• Produire (communication, création, réflexion)

• Contrôler (fonctions mentales et physiques).

     

Les associations d’idées et l’information qui en découle permettent à la conscience d’obtenir une construction mentale de la réalité perçue.

En sophrologie, ou en méditation, l’état dit « modifié de conscience » permet de réorganiser les échanges cérébraux et chimiques.

On parle alors de visualisations créatrices. Ces réaménagements permettent de se rééquilibrer et nous donne l’aptitude à concrétiser nos aspirations en nous dégageant des peurs et croyances inhibantes.  

 

Conscience de soi concerne le cerveau limbique

Ego = Moi-je

L’ego est la conscience que l’on a de soi-même, il est le résultat d’une construction mentale.  Il est utile au développement de l’individu, en s’appuyant sur des illusions nécessaires car, si nous considérions que nous ne sommes que d’insignifiantes petites poussières éphémères dans l’univers, nous aurions bien du mal à nous réaliser ! La valeur ajoutée que nous nous attribuons est donc utile, à moins de se penser le centre du monde…  Tout est question d’équilibre et de conscience objectivable, de capacité à relativiser en étant aussi capable de se décentrer du "soi".  

 

 

Ondes de la terre. 

 

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Des images parlent parfois mieux que les mots......

 

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voir aussi

  depression-la-meditation-est-aussi-efficace-que-les-antidepresseurs

 

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La méditation peut paraître inaccessible. Sans aller jusque là, prenez bien conscience, que d'autre méthodes toutes simples donnent déjà de très bon résultats. 

 

Les émotions impliquent beaucoup de parties du cerveau mais elles émergent principalement des zones du cerveau les plus anciennes d'un point de vue de l'évolution (le système limbique, qui comprend l'amygdale). Lorsque je prends conscience de ce que je ressens à un point T et je le nome, (je suis jalouse, ou je suis en colère) je prends du recul par rapport au ressenti, c’est une zone différente du cerveau qui prend le contrôle le néocortex, à l'origine des fonctions cognitives les plus complexes.

 

A l’inverse, quand je suis dans l’anticipation, l’angoisse, la peur, la « cogitation » ou les ruminations, ou encore les regrets, ou la nostalgie qui envahi mon mental, je ne suis plus dans l’ici et maintenant. Pour y revenir, je dois déconnecter mon néocortex.  Pour se faire, je dois lâcher prise et revenir dans le ressenti du corps, il existe de nombreuses méthodes, par la respiration, certains exercices simples qui donnent des résultats en quelques minutes, de cohérence cardiaque, de sophrologie, ou simplement en se remettant en lien avec la nature, se concentrer sur le chant des petits oiseaux, le vent qui souffle sur son visage, un rayon de soleil qui réchauffe la peau... Se focaliser sur la flamme d'une bougie. 

 

 

Ondes cérébrales et Electroencéphalogramme (EEG)

Les ondes cérébrales sont des fluctuations du potentiel électrique entre différentes parties du cerveau ou l’activité cérébrale est mesurée avec un EEG. Des électrodes sont placées sur des emplacements spécifiques sur le cuir chevelu (double zones occipitales, temporales, centrales et frontales) pour détecter et enregistrer les impulsions électriques de l’activité cérébrale.

La fréquence est le nombre de vagues (ou de crêtes) d’une ondulation en une seconde. Elle peut être comparée aux fréquences radio. L’amplitude représente la puissance des impulsions électriques produites par le cerveau. Le volume ou l’intensité de l’activité d’onde cérébrale est mesuré en microvolts.

L’EEG décrypte les basses fréquences, bandes de fréquence :

BETA (13-30Hz) et GAMMA (+ de 30Hz)

Les ondes BETA et GAMMA correspondent à l’état de veille.

Les ondes GAMMA (au dessus de 36 Hz, jusqu’à approximativement 80Hz) est le seul groupe de fréquence présent dans chaque partie du cerveau. Quand le cerveau doit traiter simultanément l’information de différents secteurs, l’activation d’une fréquence de 40Hz favorise l’information entre les secteurs exigés pour un traitement simultané. Une bonne mémoire est associée à l’activité de 40Hz, tandis qu’une insuffisance d’ondes de 40Hz crée des incapacités d’étude.

Etats subjectifs : pensée, haute activité mentale incluant la perception et la conscience.

Etats comportementaux : intégration de pensées.

Corrélations physiologiques : corrélations « liantes », traitement de tâches complexes.

Le rythme BETA (au dessus de 12Hz) est le rythme qui dominant quand nous avons les yeux ouverts, écoutons et pensons au cours de la résolution de problèmes analytiques, jugements, prise de décision, et traitement des informations relatives au monde qui nous entoure.

Localisation : lobes temporaux et en états subjectifs sur les lobes occipitaux et frontaux.

Comportements associés : tâches et comportements associés détendus pourtant focalisés, intégrés.

Corrélations physiologiques : un rythme croissant améliore les capacités d’attention.

États subjectifs : la pensée, état averti.

Corrélations physiologiques d’activité mentale : effets alertes, actifs, mais non agités, peut augmenter des capacités mentales, la vigilance, haut QI en ondes BETA (au-dessus de 18 hertz)

Rythme BETA médian ;

États subjectifs de sentiment : la vigilance, agitation.

Etats comportementaux : activité mentale, maths, planification, etc…

Corrélations physiologiques : activation générale des fonctions d’esprit et de corps.

THETA (4-8Hz), ALPHA (8-12Hz),

Le passage des ondes THETA à ALPHA correspondrait à l’état onirique.

C’est dans cet état que semblent se produire les phénomènes Psi. Ils se produisent à la lisière du rêve et de l’état de veille. Ondes de la relaxation profonde et de plein éveil, atteinte notamment par les personnes expérimentées « managers, sportifs, mystiques, ou par surgissement spontané ».

Les ondes THETA ont une fréquence de 3,5 à 7,5 hertz et sont en liaison avec la créativité, intuition, la rêverie, et fantaisie et est un dépôt pour la mémoire, les émotions et les sensations. Les ondes THETA sont fortes pendant la méditation, la prière, et la conscience spirituelle. Il reflète l’état entre la complétude et le sommeil. Le rythme THETA est relié au subconscient ou préconscient. Il est anormal chez les adultes éveillés mais est parfaitement normal chez les enfants jusqu’à 13 ans.

Le rythme THETA est censé refléter l’activité du système limbique et de la région de l’hippocampe. On observe ce rythme dans l’inquiétude, l’activation et l’inhibition comportementale. Quand le rythme THETA fonctionne normalement il favorise les comportements de l’étude et de la mémoire.

Localisation : habituellement régional, peut impliquer beaucoup de lobes, peut être latéralisé ou répandu.

États subjectifs : intuition, création, imagination, langage figuré, pensées en changement, assouplissement, l’unité, « sapience », mais aussi distraction.

Corrélations physiologiques : curation, intégration des effets de l’esprit/corps. Si ce rythme est augmenté, peut induire des états de transe. Si supprimé, peut améliorer la concentration et l’attention.

Les ondes ALPHA (8-12 hertz) favorisent les ressources mentales, aident dans la capacité de coordination mentale. Dans cet état on peut se déplacer rapidement et efficacement. Au moment où les ondes ALPHA prédominent on est calme et à l’aise. Les ondes ALPHA jettent un pont entre conscient et préconscient. C’est le rythme principal de la détente chez les adultes. On rapporte que des rythmes d’alpha sont dérivés de la matière blanche du cerveau. La matière blanche est la matière du cerveau qui relie tous les neurones. Les ondes ALPHA sont plus en activité dans la région occipitale, dans le cortex et dans sa bande périphérique.

Cette fréquence est liée à l’extraversion, la créativité, et le travail mental. Quand ce rythme est avec dans les gammes normales, on est calme et nous avons une vision claire du monde. On augmente la fréquence ALPHA en fermant les yeux ou en respirant profondément et on la diminue par la pensée ou le calcul.

 

La formation d’Alpha Thêta peut créer une intensification sensorielle, la pensée abstraite et le sang-froid.

Localisation : régionale, implique habituellement le lobe entier

Etats subjectifs : détente, non agitation, tranquillité, état méditatif.

8Hz : conscience intérieure de l’individu, intégration de l’esprit et du corps.

10-12Hz : centrage, focalisation, curation, raccordement esprit/corps.

Paradoxalement, les ondes alpha favorisent l’état Psi.

Cette fréquence semble favorable à l’exploration atypique du potentiel cognitif humain.

C’est être comme dans un état de connexion avec le monde, autrui.

DELTA (4Hz et -),

Les ondes DELTA correspondent à un état inconscient.

Les ondes cérébrales DELTA sont les plus basses (0,1>3Hz). Une activité de moins de 4Hz se manifeste lors du sommeil profond à mouvements oculaires rapides et pendants des processus anormaux, et ceux hypnagogiques et empathiques.

Les ondes DELTA sont impliquées dans notre capacité d’intégration et de laisser aller. Elles reflètent l’esprit sans connaissance ou de sensation d’un tout connaissant. C’est le rythme dominant des enfants en bas âge, de moins de un an. Il tend à être le plus haut en amplitude pour les ondes les plus lentes. Nous augmentons nos ondes DELTA afin de diminuer notre conscience du monde physique. Ce qui ne veut pas dire  que la conscience disparait.

Caractéristiques : états subjectifs bilatéraux, sommeil, sommeil profond, hypnose, rêve lucide, transe, tâches associées inconscientes, léthargie, immobilité, états de profonde détente.

Source :  hyperconscience

 

La pratique de la méditation, du yoga, du Tai Chi Chuan, du Qi Qong et de la sophrologie de la méditation ou de l'auto hypnose ont en commun de nous amener à découvrir les valeurs essentielles de l'existence. 

 

 Un neuroscientifique explique comment la méditation modifie notre cerveau

 

Luttez-vous avec un esprit de singe comme moi? Est-ce que votre cerveau est aussi un peu instable, agité, capricieux, lunatique, fantaisiste, inconstant, confus, indécis ou incontrôlable? C’est la définition de «l’esprit de singe » qui m’a été attribuée!

Si vous avez besoin de plus de motivation pour vous consacrer à cette pratique transformative, des recherches en neuroscience ont démontré que la méditation et l’entraînement à la pleine conscience peuvent entraîner des modifications neuroplastiques dans la matière grise de votre cerveau. Un groupe de neuroscientifiques à Harvard se sont intéressés à la méditation axée sur la pleine conscience et ils ont indiqué que les structures du cerveau changeaient après seulement huit semaines de pratique régulière de méditation.

Le docteur généraliste Sara Lazar, auteur principal de cette étude a indiqué dans un communiqué de presse :

« Bien que l’on associe la pratique de la méditation à un sentiment de sérénité et de relaxation physique, les pratiquants ont longtemps prétendu que la méditation offrait également des avantages sur le plan psychologique et cognitif qui durent tout au long de la journée. »

Afin de tester cette idée, les neuroscientifiques ont mis 16 personnes à l’épreuve dans une thérapie basée sur la conscience pour réduire le stress. La promesse du cours était d’améliorer l’attention et le bien-être des participants en réduisant leur niveau de stress. Tout le monde avait reçu des enregistrements sonores contenant 45 minutes d’exercices guidés sur la façon d’intégrer la méditation grâce à la visualisation du corps, au yoga et à la méditation assise.
Ils ont été invités à intégrer ces pratiques dans leur vie quotidienne. Et pour faciliter l’intégration au quotidien des programmes comme la méditation de l’attention, ils ont également appris à pratiquer informellement la méditation axée sur la pleine conscience dans des activités quotidiennes comme la cuisine, la marche, la vaisselle, la douche et ainsi de suite. En moyenne, les participants du groupe de méditation ont passé 27 minutes par jour à pratiquer une certaine forme de pleine conscience.

 


Avant et après la méditation

 

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Frontal lobe : Le lobe frontal
Parietal lobe : Le lobe pariétal
Occipital lobe : Le lobe occipital


Les examens d’imagerie par résonance magnétique (IRM) du cerveau de chaque participant ont été effectués avant et après le stage de méditation ainsi que sur un autre groupe de personnes qui n’ont pas eu d’entrainement à la pleine conscience. A l’issue de la formation des programmes de méditation, les participants ont eu une amélioration significative ancrée dans l’attention telle que « l’action en conscience» et «la capacité à ne pas juger »

C’était surprenant car l’IRM a révélé que le groupe qui avait fait la thérapie basée sur la pleine conscience avait une augmentation de concentration de matière grise dans l’hippocampe gauche, le cortex cingulaire antérieur, l’articulation temporo-mandibulaire et le cervelet. Les régions du cerveau étaient impliquées dans l’apprentissage, la mémoire, la régulation des émotions, la conscience de soi et la perception des autres!

Britta Hölzel, l’auteur principal de l’étude déclare :

« Il est fascinant de voir la plasticité du cerveau et qu’en pratiquant la méditation nous pouvons jouer un rôle actif dans la modification du cerveau en augmentant potentiellement notre bien-être et notre qualité de vie. »

Sarah Lazar a également noté que : «Cette étude prouve que les changements dans la structure du cerveau peuvent expliquer une partie de ces améliorations évaluées et que ce n’est pas simplement en se détendant que l’on se sent forcément mieux. »


source : meditation-comment-modifie-cerveau

 

Voir : meditation-modifie-durablement-fonctionnement-cerveau 

 

 

Les médias commencent à parler des effets positifs de la méditation. Parfois de nombreuses confusions sont faites au passage, ce qui est normal compte tenu de la diversité des méthodes et du fait qu'il soit difficile de parler de la méditation de pleine conscience sans l'avoir goûtée par soi-même. Le mot "méditation" regroupe différentes méthodes, buts, philosophies, ou niveaux très différents.

Pourquoi alors ne pas commencer par bien définir les étiquettes comme "zen", "pleine conscience", "vipassana", "mindfulness", et toutes les autres appellations ? 
Nous rencontrons alors un autre problème : chaque étiquette ne distingue pas forcément une technique bien précise, mais un ensemble de techniques. Même au sein d'une technique particulière, de nombreuses variantes peuvent être décelées en fonction des ajouts de tel ou tel enseignant, formant à leur tour d'autres "traditions" ou "lignées". Or, ces différences peuvent produire des effets importants. Outre cet aspect technique, d'autres facteurs sont importants comme l'expérience, la personnalité ou l'habileté de l'enseignant.

Bref, autant de méthodes que de maîtres de méditation ? Presque. Mais au-delà de cette grande diversité apparente, les méthodes de méditation ont parfois beaucoup de points communs et se regroupent dans leurs effets. Il vaut donc mieux savoir ce que recouvre l'appellation que de s'en tenir à elle.

Une grande distinction entre les types de méditation et leurs objectifs est issue du bouddhisme :
les techniques de concentration sur une seule chose qui visent à stabiliser le mental et à produire du calme (méditation "samatha" en pali). Ce point de concentration peut être un mantra, la respiration, un objet visuel externe, une visualisation, un son, une partie du corps bien précise... 
les techniques d'attention et de concentration dans le moment présent qui vise à générer de la compréhension (insight) et de la sagesse ("vipassana").

Les deux se complètent et l'on peut commencer par de la concentration pour ensuite ouvrir le champ d'attention au moment présent.  Ils peuvent aussi se mélanger en intégrant un objet premier d'attention, comme une ancre, au sein d'une attention plus réceptive et concentrée sur ce qui se passe dans l'instant.  Mais d'une façon générale, c'est le deuxième type, l'attention ouverte et réceptive dans le moment présent, et les sensations qu'il induit en nous, qui suscite le plus d'intérêt pour ses effets thérapeutiques, et qui a été repris dans différents  programmes de santé.

 

 

 

Vipassana, MBSR, MBCT, mindfulness, insight meditation, sophrologie, pleine conscience...

 

La sophrologie est inspirée de l'hypnose et du yoga. Le fondateur un médecin colombien Alphonso Caycedo, spécialisé en psychiatrie et neurologie. 

Pour en savoir plus sur l'histoire de la sophrologie cliquez sur le lien : Histoire de la sophrologie 

 

Les pratiques dites  "corps- esprit" visent avant tout à développer une plus grande liberté intérieure, une meilleure connaissance de soi et des autres, la capacité d'être relié à soi et à l'écoute de son corps, gérer efficacement votre stress et vos émotions, mieux gérer la douleur et les soucis du quotidiens, renforcer l'estime et la confiance en soi, optimiser votre potentiel, vos ressources, vos capacités réelles, stimuler votre créativité, votre joie de vivre, votre vitalité et votre bien être générale ainsi que la santé. 

Pour comprendre comment fonctionne la sophrologie, il faut comprendre les capacité de la conscience et les différents niveaux de conscience. 

La sophrologie propose une sorte de « gymnastique de la conscience » pour nous permettre de devenir plus conscient de ce qui se passe en nous, autour de nous, et de ce que nous somme. Elle nous rend plus responsable car plus conscient également des choix et des actes qui rythme notre vie.

Cette prise de conscience permet un changement d'angle de vue, une ouverture de notre panel de « façons de voir les choses et le monde », élargir la champs de vision, le champs de conscience, enlever nos œillères, cette ouverture nous permet entre autres, de prendre du recule d'avoir un nouveau regard et d’apprécier la vie.

L’approche de la sophrologie est dite : phénoménologique et existentielle.

 

Cette approche consiste à étudier les phénomènes comme si c’était la première fois, comme une redécouverte, sans rien rechercher et en oubliant ce que l’on sait…

 

Pour être plus clair, c’est en abaissant les barrières de l’a priori qu’il est possible de se redécouvrir et d’accueillir ce que nous sommes vraiment au plus près de notre réalité.

 

Il est évident que cette approche s’applique autant à notre monde intérieur qu’au monde extérieur, et,  appliquée à la sophrologie, permet une très grande efficacité en terme de prise de conscience. 

source :  sophrologie

 

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Concernant les états hypnotiques, je vous renvoies sur cet article :  les-differents-types-d-hypnose

 

Le MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction) ou « Réduction du stress

 

Basée sur la pleine conscience » est le nom donné par Jon Kabat-Zinn au programme qu’il a développé à la clinique de réduction du stress du centre hospitalier du Massachusetts depuis 1979.

Conçue initialement pour réduire le stress dû à la maladie, aux douleurs chroniques, aux traitements pénibles, cette méthode a contribué largement à l’amélioration de la qualité de vie de nombreux patients.

 

Le MBSR et le MBCT (mindfulness-based cognitive therapy) sont des applications directes de la méditation bouddhiste "vipassana" ou "mindfulness meditation" ou "insight meditation" popularisée notamment par les centres de l"Insight Meditation Society (IMS) et de Spirit Rock aux Etats-Unis (Joseph Goldstein, Jack Kornfield). L'appellation "vipassana" est aussi très utilisée par Goenka qui a diffusé une technique particulière d'attention dirigée par balayages successifs sur le corps, enseignée notamment par U Ba Khin en Birmanie. Le terme de pleine conscience, traduction de "mindfulness", était utilisé à l'origine dans les écrits en langue française de Thich Nhat Hanh et a été repris pour la traduction de l'appellation MBSR et de toutes les applications utilisant la Pleine conscience ("mindfulness-based").

Concrètement, quelle est la différence de contenu ?
Dans le cadre du MBSR, l'enseignement a été standardisé dans des programmes de 8 semaines (1 séance de 2h30 par semaine avec une pratique quotidienne à la maison requise du participant, dont une journée de "retraite" pour le MBSR). Cela comprend du balayage corporel, du yoga, de la concentration sur la respiration, une conscience du corps, des sons, des pensées dans l'instant présent. Toutes ces techniques sont utilisées dans le bouddhisme avec une grande diversité de variantes et de nuances. En concevant le programme MBSR, Jon Kabat-Zinn y a ajouté quelques postures de yoga, ce qui est assez répandu en accompagnement de la méditation (y compris dans des centres bouddhistes).
La différence entre un programme MBSR et une retraite de méditation de la compréhension (Insight Meditation ou Mindfulness Meditation ou Vipassana) n'est donc pas fondamentale. Il n'y a pas vraiment de compétences particulières dans le MBSR par rapport à des enseignants Vipassana classiques de l'IMS par exemple, mis à part que les patients participant au MBSR peuvent avoir des douleurs ou des maladies qu'il vaut mieux connaître en cas de crise. Le MBSR est à l'origine davantage marqué par un contexte thérapeutique mais aussi moins poussé vers l'éthique et la découverte spirituelle.

Le programme MBCT reprend et adapte les huit séances du MBSR pour la prévention des rechutes dépressives pour des patients en rémission, avec notamment une première entrevue psychologique pour évaluer la condition du patient et l'intégration de quelques exercices modifiés de thérapie cognitive.

D'autres psychothérapies intègrent une approche issue de la Pleine conscience et de son résultat d'acceptation d'états corporels et mentaux pénibles (Thérapie d'acceptation et d'engagement ou ACT, Acceptance and Commitment Therapy, et DBT, Dialectical Behavior Therapy ou Thérapie Dialectique Comportementale, TDC).

La Pleine conscience enseignée au Centre de Pleine Conscience

Le Cycle d'Initiation à la Pleine Conscience (stage de huit semaines) intègre le questionnement et l'ouverture intellectuelle d'une vraie démarche scientifique, tout en conservant la profondeur des traditions spirituelles. Cela permet d'intégrer sereinement les apports de l'examen scientifique des bienfaits et des limites de la Pleine conscience, en dépassant une approche traditionaliste, autoritaire, aveugle et dogmatique qui peut s'installer dans des contextes de lignées méditatives religieuses.

Le terme de Pleine conscience est actuellement beaucoup utilisé dans les médias et les publications, sous un angle exclusivement thérapeutique (médecine, psychothérapie). Le Centre de Pleine Conscience enseigne une approche qui inclut mais ne se limite pas à "aller mieux", et qui essaye d'aller plus loin dans le développement psychologique, en suivant notamment la recherche en psychologie du développement de l'adulte (Robert Kegan).

Le cycle d'initiation à la méditation de Pleine Conscience inclut des éléments proches de la psychologie positive, comme le développement de qualités mentales liées au regard méditatif (compassion, empathie, amour inconditionnel universel, gentillesse, flexibilité, clarification des valeurs...), et des valeurs éthiques (le respect de la Vie, et donc des autres). C'est d'ailleurs un élément classique du bouddhisme : on ne médite pas que pour soi. Ce sont aussi des constituants du bonheur les plus cités dans les études.

Le terme d'attention introspective, que nous utilisons parfois, pourrait résumer le fait que toutes ces techniques permettent de prendre conscience de notre "intérieur" et de notre relation à l'environnement, par une attention "nue", c'est-à-dire dénuée de concepts, de pensées et de jugements. Ce terme fait aussi le lien avec certaines pratiques spirituelles (dites non-dualistes) qui encouragent à s'interroger sur l'essence de soi-même, sur notre identité fondamentale d'être conscient et d'être vivant, sans vouloir s'appeler "méditation" mais en incluant pour autant un certain lâcher prise dans l'instant présent. Dans tous les cas, le regard (notre attention) est tourné vers la conscience, ce qui rejoint par certains aspects la phénoménologie transcendantale. Dans la Pleine conscience, le mot "transcendantal" évoque en premier la transcendance de la souffrance, mais aussi le dépassement du concept limité de soi attaché à notre corps et notre mental, pour découvrir ou redécouvrir la présence consciente qui lit ces mots, ou la source toujours présente, silencieuse, immobile et vivante de notre attention...

Comme on le pratique lors du cycle d'initiation, la pleine conscience dépasse donc largement ce que la culture ambiante entend par le terme galvaudé de "méditation" : elle n'est pas religieuse ; il ne s'agit ni de "penser à quelque chose" ni de "faire le vide" ; la Pleine conscience est un attribut ignoré mais que tout le monde a ; elle peut être développée n'importe quand n'importe où, même si une pratique formelle permet de l'initier, de la comprendre, de l'explorer et de la développer plus profondément.

En somme, l'approche enseignée au Centre de Pleine Conscience est une vision permettant d'intégrer, au-delà des limites des traditionalismes, comme les arguments d'autorité ou d'affinités religieuses :
des méthodes de connaissance, de maîtrise et de dépassement du corps et du mental, 
dans une perspective rationnelle, émotionnelle et -nous l'espérons- transcendantale !

http://www.centrepleineconscience.fr/10.html

 

 

 

EXCELLENTE !! Drôle et tellement juste... 


 

 

Voir l'article : Qu’est-ce que la mindfulness ? 


 

  Voir : - Lien entre intuition et méditation

            - l-intuition-c-est-quoi

 

 

 

 

 

 

 

 

1. La pleine conscience nous rappelle d’être présents à ce que l’on fait. Si vous êtes assis en train de méditer, elle vous ramène à l’intention de votre méditation, par exemple ressentir le mouvement de la respiration. Si vous êtes en train de faire la vaisselle, elle vous rappelle d’être attentif à votre action.

2. La pleine conscience permet de voir les choses sans jugements. On a en effet tendance à colorer d’émotions les évènements que l’on vit (on désire plus, on rejette, on s’impatiente, …), au lieu de simplement les observer. Cela peut rapidement devenir épuisant et nous couper de la réalité.

3. La pleine conscience nous aide à voir la vraie nature des évènements. Les évènements sont temporaires (tout évolue), et il est sage de ne pas s’y attacher.

L’enseignement du bouddhisme continue à nous offrir des perles de sagesse. Mais comme le maître Zen, Thich Nhat Hanh  l’a noté « Lorsque la pratique de la pleine conscience est présente, tous les autres enseignements du bouddha sont présents. »

La pleine conscience est une expérience avant d’être un enseignement. Vous pouvez vivre cet état de conscience simplement en vous décidant de vous poser un instant pour faire le calme en vous, et observez ce qui est, dans le silence et la quiétude.

 

 

Voir :  Auto-guérison mythe ou réalité

 

 

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On a compris depuis des lustres combien la respiration est la fonction physique la plus à même de restaurer la connexion corps - esprit. Et aujourd'hui plus que jamais nous sommes coupés de nous même. Le cinéma, puis le virtuel et maintenant nous sommes accro à notre FB, nos sms qui nous rendent absents à nous-même et aux autres. 

Revenir à soi, se reconnecter à soi, à l'environnement, à la nature, redonner du sens est essentiel à notre bien être. 

La conscience peut être gravement atteinte et entraîner des états de mal-être extrêmes comme la dépression, les troubles bi-polaire, l'autisme, la schizophrénie... 

 

Le niveau de conscience est lié à la conscience diffuse de soi et des expériences vécues, une conscience de la réalité objective et non conditionnée, limitante, voir aliènante.

 "Aucun problème ne peut être résolu sans changer le niveau de conscience qui l'a engendré" A. Einstein

Les différents états de conscience sont liées au niveau de vigilance qui va de la veille très éveillée, un état de vigilance accru à l'état de sommeil profond. Lorsque l'on parle d'état modifié de conscience, il est question d'un état entre deux, entre la veille et le sommeil. Dans cet état de relaxation, de relâchement, le contrôle et les défenses habituelles se relâchent et permettent de travailler notre conscience profonde que nous appelons paradoxalement "inconscient". 

 

Voici une métaphore :

« Essayons d’imaginer une tour de contrôle surmonter d’une antenne radar, à l’intérieur, un contrôleur aérien devant son écran de contrôle.

Le radar émet des ondes, une énergie, pour capter la présence d’objet dans l’espace aérien et les faire apparaître sur l’écran, sans jugement ni interprétation.

- Ce Radar pourrait très bien représenter notre conscience. 

Le contrôleur aérien, lui, interprète et utilise ses informations en fonction de ses connaissances  et objectifs.

- Ce contrôleur, pourrait être assimiler au mental. »

 

Si on part de cette métaphore on peut voir que la conscience est une sorte d’énergie capable de détecter des éléments sans jugement ni interprétation. Mais comme elle est le plus souvent dirigée par un mental conditionné qui interprète en fonction de ses croyances (le plus souvent limitantes) et fait apparaître à nos yeux les événements en fonction de notre conditionnement émotionnel et interprétatif.
Dans le langage courant lorsque l'on dit "j'ai pris conscience de" en fait, il n'est pas question de conscience, mais de compréhension. Donc de cognition. Et d'ailleurs, vous avez peut-être réalisé la différence parfois, entre comprendre et sentir. Parfois on sait, on pense comprendre. Et puis même si on "savait déjà" un jour on réalise pleinement quelque chose et le plus souvent, c'est dans le vécu d'une sensation que l'on a une véritable prise de conscience. La théorie ne remplacera jamais la pratique. Seule l'expérience réelle nous permet de sentir et emmagasiner l'information à un niveau plus profond de notre être. 

" Ce que l'on sait le mieux, c'est ce que l'on a deviné, puis ce que l'on a appris par l'expérience". Chamfort

 

La conscience existentielle est liée à la propre perception que nous avons de notre identité, de nos capacités, de nos valeurs. C'est la base même qui permet, ou non, le développement de soi. 
Hors, notre propre perception est complètement conditionnée par l'image que nous a renvoyé notre entourage. Il en est de même de nos capacités. Certaines personnes sont intimement convaincue d'être incapable d'accomplir telles ou telle chose, sans que cela n'est aucun rapport avec leur réelles capacités. 
Le mental nous entraîne facilement dans les méandres douloureux du passé ou dans l'angoisse du futur à venir. La capacité à vivre ici et maintenant est indispensable au bien être. Bien sur, on peut faire des allers et venues, le passé nous sert d'expérience, la projection du future doit être positivée dans des buts précis et constructifs. La meilleure façon de revenir à ICI ET MAINTENANT et sortir du mental, c'est revenir au corps. Le corps et l'intuition sont toujours dans l'ici et maintenant. Seul le mental voyage psychote. 

Hier c'est l'histoire, demain est mystère, aujourd'hui est un cadeau, c'est pourquoi nous l'appelons "présent". 

 

Si vous voulez une séance en ligne voici des video :

relaxation-guidee-a-ecouter

 

 

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 Source partielle :  messages-subliminaux

 

Voir aussi :  conseils-pour-elever-votre-champs-vibratoire

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10/04/2015
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